श्री: श्रीमते शठकोपाय नम: श्रीमते रामानुजाय नम: श्रीमते वरवरमुनये नम:
<<सप्त कादै – पासुरम् १ – भाग ४
तडै काट्टि– निम्नलिखित तथ्यों में बाधाओं को प्रकट करना १) संबंध के बारे में जो पहले प्रस्तुत किया गया था, २) ईश्वर, जो ऐसे संबंध का प्रतिरूप है, उनके प्रभुत्व का बोध ३) चेतन की अनन्य दासता ऐसे भगवान के प्रति, ४) कैङ्कर्य जो लक्ष्य है जिसकी व्याख्या बाद में “ तिवम् एन्नुम् वाऴ्वु” की तरह की गई है, ५) भगवान के दिव्य पाद जो योग्य उपाय हैं जिन्हें “सेर्न्द नेऱि” के रूप में वर्णित किया गया है। ये बाधाएँ इस रूप में हैं कि १) जो अधीनस्थ हैं उनको परम पुरुष मानना, २) जो रक्षक नहीं हैं उन्हें रक्षक मानना, ३) जो नियन्त्रक नहीं है उन्हें नियन्त्रक मानें, ४) जो स्वामी नहीं हैं उन्हें स्वामी मानें, ५) जो साधना का विषय नहीं है उसकी साधना करना, ६) जो आत्मा नहीं है उसे आत्मा मानना, ७) परतन्त्र आत्मा को स्वतंत्र मानना, ८) जो साधन नहीं हैं उन्हें साधन मानना, ९) जो संबंधी (बंधू) नहीं हैं उन्हें संबंधी मानना, १०) जो भोग नहीं हैं उन्हें भोग मानना, ११) भगवान के कैङ्कर्य करने में आत्म तुष्टि देखना, १२) उल्लेख किए गए इन सभी बाधाओं के मूल अहंकार (देह को आत्मा मानना) और ममकार (आत्मा को स्वतंत्र मानना) हैं। बाधाओं का यह संग्रह मकारम् में देखा गया है जो छठे कारक के साथ, सखण्ड (खंड-खंड भाग करना) नम: में समाप्त होता है, जैसे कि काकाक्षी न्याय के अनुसार (कौआ बाएँ और दाएँ देखने के लिए एक आंख का उपयोग करता है), नम: (तिरुमंत्रम् के) प्रथम और अंतिम शब्द के साथ पढ़ा जाता है और वैसा ही शब्द नम: स्वयं बीच में कहा गया है, जैसे “राजन् पुरत: प्रुस्ततश्चैव स्थानतश्च विशेषत: । नमसा वीक्ष्यते राजन्” और अष्ट श्लोकी २ “ईक्षितेन पुरत: पश्चातापि स्थानत:”( नम: प्रणवम्, नम: और नारायणाय के साथ देखा गया है) ।
ऐसी बाधाओं को दिखाया गया है
- “नारायणम् परित्यज्य हृदिस्तम् पतिम् ईश्वरम्। योन्यम् अर्चयते देवम् प्रबुद्या स पापभाक्।।” (जो सभी के ईश्वर श्रीमन्नारायण को छोड़ अन्य देवताओं की आराधना करता है, वह पापों को भोगता है।)
- “स्वातन्त्रयम् अन्य शेषत्वम् आत्मापहारणम् विदु:” (स्वतन्त्रता और भगवान के अतिरिक्त किसी पर निर्भर होना स्वयं की चोरी करने के समान है, यह जानिए)
- “ईशाधन्यार्ह शेषत्वम् विरुद्धम् त्याज्यमेव तत्” (अल्प दासता आत्मा की प्रकृति के विपरीत है, इसे त्याग देना चाहिए)
- प्राजापत्य स्मृति “वासुदेवम् परित्यज्य योन्यम् देवम् उपासते। तृषितो जाह्नवितीरे कूपम् खनति दुर्मति:।।” (वासुदेव की आराधना छोड़ अन्य देवताओं की आराधना करना उस अज्ञानी व्यक्ति के समान है जो प्यास को शान्त करने के लिए गंगा के किनारे कुआँ खोदता है)
- लक्ष्मी तंत्रम् “सकृदेवहि शास्त्रार्थ: कृतोयम् धारयेन्नरम्। उपायापाय सम्योगे निष्ठया हीयतेन्याल् अपाय सम्प्लवे सध्य: प्रायश्चित्तम् समाचरेत्।। प्रायश्चित्तिरियम् सात्र यत् पुनः शरणम् व्रजेत्। उपायानाम् उपेयत्व स्वीकारेप्येतदेवहि।।” (चेतन जब एक बार समर्पण करता है वह रक्षित हो जाएगा। जब दूसरे उपाय जो भयानक हैं, ऐसे व्यक्ति के द्वारा अपनाया जाता है, तो उसे अपने समर्पण से चूकना माना जाता है। जब इस प्रकार के निषिद्ध कर्म अनजाने में हो जाने पर प्रायश्चित् करना चाहिए, प्रायश्चित और कुछ नहीं दोबारा से समर्पित होना है। यह अन्य उपायों को भी उचित मानने का प्रायश्चित है)
- “विषयाणान्तु संसर्गात् योबिभार्ति सुकम् नर:। नृत्यत: पणिन: छायाम् विश्रामायाश्रेयत स:।।” (सांसारिक सुखों का आनंद लेने वाले व्यक्ति के लिए एक विस्तारित फन साथ नृत्य करते हुए सर्प की छाया में विश्राम करने के समान है)
- जितन्ते स्तोत्रम् १७ “अहंकारार्थ कामेषु प्रीतिरथ्यैव नश्यतु” (मेरा सारा अभिमान, सांसारिक वस्तुओं आदि की कामना नष्ट हो जाएँ)
जैसे इन प्रमाणों में कहा गया है, यहाँ स्पष्ट रुप से प्रत्यक्ष और जिसका आन्तरिक स्पष्टीकरण मिलता-जुलता है दोनों के माध्यम से प्रकट हुआ है कि ये बाधाएँ परत्वम् (भगवान की सर्वोत्तमता) आदि के प्रति भ्रम हैं।
तत्पश्चात, जैसे इसमें कहा गया है “साधनम् नमसा तथा” (नम: को उपाय कहा गया है) और “तस्माच्चतुर्थया मन्त्रस्य प्रदम् दास्यम् उच्यते” (इस प्रकार, आय (चौथा कारक) तिरुमंत्र में दासता की व्याख्या है), विळाञ्जोलैप्पिळ्ळै नम: का अर्थ की व्याख्या अनुगृहीत करते हैं जो कि उपाय है, और आय, चौथे कारक को स्पष्ट किया कि जो उपयुक्त किञ्चितकारम् (सूक्ष्म दासत्व) को सभी स्थानों, प्रत्येक समय और प्रत्येक दशाओं में प्रकट करता है।
उम्बर् तिवम् एन्नुम् वाऴ्वुक्कुच् चेर्न्द नेऱि काट्टुम् अवन् – जैसेकि “देवानाम् पूरयोध्या” (अयोध्या, देवताओं का नगर) और तिरुवाय्मोऴि ३.९.९ “वानवर् नाडु” (नित्यसूरियों का धाम), नित्यसूरियों के पूर्ण नियन्त्रण में होने के नाते जो इस भौतिक क्षेत्र में सभी से श्रेष्ठ हैं, और तिरुवाय्मोऴि ९.७.५ में ”तेळि विसुम्बु तिरु नाडु” (दिव्य धाम जो सर्वोच्च स्वच्छ आकाश है) के रूप में जाना जाता है, महाभारतम् “अत्यर्कानलदीप्तम् तद् स्थानम् विष्णोर्महात्मन:” (महात्मा विष्णु का वह धाम अपनी दीप्ति के विषय में सूर्य और अग्नि (अग्नि) से श्रेष्ठ है, इसे देवों (खगोलीय तत्वों) और असुरों (राक्षसों) द्वारा उनके तेज के साथ नहीं देखा जाता है) के रूप में जाना जाता है, पुरूष सूक्तम् कहता है कि त्रिपादस्यामृतम् दिवि (परमपद लीला विभूति (भौतिक क्षेत्र) के आकार का तीन गुना है), “त्रिपाद विराट” (जगत जो बहुत बड़ा है), परमपदम् आनन्द के रूप में, भोग का साधन और सर्वेश्वर के लिए आनन्द का धाम है; आचार्य ही परमपदम् में नित्य कैङ्कर्य के लिए उपयुक्त साधन प्रकट करते हैं, जैसा कि छान्दोग्योपनिषद् ८-१५-१ “न च पुनरवर्तते” (इस स्थान से कोई वापिसी नहीं है), ब्रह्म सूत्र ४.४.२२ “अनावृत्तिश् शब्दात्” (शास्त्र कहता है कि परमपदम् से कोई वापिसी नहीं है) और तिरुवाय्मोऴि ४.१०.११ “मीच्चियिन्ऱि वैगुन्द मानगर्” ( जो लोग उनका पाठ करते हैं उन्हें महान धाम श्रीवैकुण्ठ मिलेगा जो दूसरी ओर स्थित है, जहाँ से कोई वापिसी नहीं है), बिना संसार में वापिस आए।
उम्बर् तिवम् – जैसे देशिक आचार्य (यद्यपि भगवान भी एक आचार्य हैं) की पहचान उनके शिष्यों द्वारा की जाती है, धाम की पहचान वहाँ के निवासियों (भगवान के भक्त कौन हैं) से होती है। तिवम् (भूमि) कहने का तात्पर्य यह है कि यह भूमि “पोन्नुलगु” (सुनहरा जगत) के रूप में जानी जाती है और तैत्तिरीय भृगु वल्ली १०.५ में ऐसा कहा है कि यह उचित निवास स्थान है “एतम् आनन्दमयम् आत्मानम् उपसङ्ग्रम्य। इमान् लोकान् कामान्नी कामरूप्यनुसंचरण”, (परमानन्द भगवान के पास पहुँचकर, इच्छित रूप धारण कर, भगवान की इच्छाओं और लोकों में उनका अनुसरण करते हुए, आत्मा साम-गान गा रही है) न कि स्वतन्त्रता के कारण चारों ओर घूमकर बाधा बने।
वाऴ्वुक्कु – ऐसा प्रतीत होता है कि वाऴ्च्चि और नित्य कैङ्कर्य पर्यायवाची हैं। नाच्चियार् तिरुमोऴि ८.९ में कहा गया है “वेंगडत्तैप् पदियागी वाऴ्वीर्गाळ्” (हे प्रिय मेघ, जो हर्षित हाथियों के समान हैं, ऊँचे स्वर में गरज रहे हैं, जिनका धाम तिरुवेंगडमलै है)।
सेर्न्द नेऱि– उपयुक्त उपाय। साधन और लक्ष्य के मिलन पर बल देने के लिए इसे “वाऴ्वुक्कुच् चेर्न्द नेऱि” कहा जाता है, जहाँ भगवान जिनका अनुसरण किया जाता है वे साधन हैं और भगवान जिनकी सेवा की जानी है वे लक्ष्य हैं। विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कृपापूर्वक उपाय की महानता का संकेत दे रहे हैं, जिसे श्रीवचन भूषणम् के उपाय वैभव प्रकरणम् के सूत्र ५४ “इदु तन्नैप पार्त्ताल्” आदि में “सेर्न्द” विशेषता के साथ समझाया गया है।
जबकि इसे “सेर्न्द नेऱि” (उपयुक्त उपाय) कहा गया है, इसलिए “सेराद नेऱि” (अर्थात् उपाय जिसका लक्ष्य से मेल नहीं है) भी होना चाहिए। जैसा कि “भक्त्या परमयावापि” (या तो भक्ति या महान प्रपत्ति के द्वारा) और “मोक्ष साधनात्वेन वेदांतंगळिल् विहितमाय्” (वेदांत में मुक्ति के साधन के रूप में विहित) में कहा गया है, विवेक आदि जैसे सात साधनों द्वारा प्राप्त किया जाना है, धृवानुस्मृति (निरंतर ध्यान), भक्ति जो उस लक्ष्य के लिए बहुत ही बेजोड़ है जिसे पहले समझाया गया था और जो देर से परिणाम देगा।
काट्टुम अवन् अन्ऱो आचार्यन्– विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं – इस तरह, सदाचार्य (सच्चे आचार्य) वे हैं जो बहुत आसानी से समझने योग्य तरीके से और बहुत स्पष्ट तरीके से तिरुमन्त्र के निर्देश के माध्यम से बताते हैं 1) पर स्वरूपम् (भगवान का वास्तविक स्वरूप) जिसकी दो विशिष्ट पहचान हैं (सभी मङ्गल गुणों का धाम और सभी अवगुणों के विपरीत होना) “अंबोन् अरंगर्क्कु ” में, 2) स्व स्वरूपम (आत्म का वास्तविक स्वरूप) जो “आविक्कु” में विशेष रूप से ऐसे भगवान पर निर्भर होना , 3) विरोधी स्वरूप (बाधाएँ) जिन्हें छोड़ देना चाहिए “तडै” में, 4) “तिवम् एन्नुम वाऴ्वुक्कु ” में इस तरह की बाधाओं को समाप्त करने के बाद पुरुषार्थ (लक्ष्य) की प्राप्ति और 5) उपाय स्वरूप (साधन) जो “सेर्न्द नेऱि” में इस तरह के लक्ष्य के उपयुक्त है।
जो इस तरह से निर्देश देता है, केवल उसी के लिए आचार्य लक्षणम् (आचार्य होने की स्पष्ट पहचान) उपस्थित हैं जैसा कि “आचिनोतिः शास्त्रार्थान् आचारे स्थापयत्यपि। स्वयं आचरते यस्तु स आचार्य इतीरित:” में कहा गया है (जो शास्त्रों के अर्थ सीखता है वह आचार्य है, इसका अभ्यास करता है और उन्हें दूसरों को सिखाता है, आचार्य के रूप में जाना जाता है)। पिळ्ळै लोकाचार्य की श्री वचनभूषणम् में “नेरे आचार्यन् एन्बदु – सम्सार निवर्तकमान पेरिय तिरुमंत्रत्तै उपादेसित्तवनै” (प्रत्यक्ष आचार्य वे हैं जिन्होंने निर्देश दिया महान अष्टाक्षरम् जो संसार के आवागमन को समाप्त करता है) इस दिव्य वाणी को स्मरण में रखते हुए, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै करुणापूर्वक “काट्टुमवन् अन्ऱो आचार्यन्” कह रहे हैं, जो सिद्धांत की लोकप्रियता को दर्शाता है।
हम अगले पासुरम् को अगली लेख में देखते हैं।
अडियेन् अमिता रामानुज दासी
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