दिव्यप्रबंधम् – सरल मार्गदर्शिका – भाग २

श्रीः श्रीमतेशठकोपाय नमः श्रीमतेरामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

एम्पेरुमान ने कुछ आत्माओं का चयन किया और उन्हें “मयऱ्-वर मदिनलम” का आशीर्वाद दिया, अर्थात् उन्हें सच्चा ज्ञान और भक्ति प्रदान की और उनकी अज्ञानता को नष्ट कर दिया। उन्होंने इस ज्ञान और भक्ति के प्रवाह को पासुरों के रूप में व्यक्त किया, जिसे दिव्य प्रबंधम्, द्रविड वेद (तमिऴ् वेद) और अरुळिच्चेयल के नाम से जाना जाता है।

नम्माऴ्वार के कार्यों को चार वेदों के समान माना जाता है:

तिरुविरुत्तम् – १०० श्लोक – ऋग्वेद
तिरुवासिरियम् – ७ श्लोक – यजुर्वेद
पेरिय तिरुवन्दादि – ८७ श्लोक – अथर्ववेद
तिरुवायमोऴि – ११०२ श्लोक – सामवेद

तिरुमंगै आऴ्वार के कार्यों में पेरिय तिरुमोऴि, तिरुक्कुरुंताण्डगम, तिरुवेऴुक्कूट्रिरुक्कै, सिरिय तिरुमडल, पेरिय तिरुमडल, और तिरुनेडुंताण्डगम समाविष्ट हैं। इन्हें दिव्य प्रबंधम के छह अंगों के रूप में माना जाता है।

अन्य आऴ्वारों के कार्य वेदों के उपांग/भाग के रूप में कार्य करते हैं। वेदों के शब्दों को समझना कठिन होता है और उनके उच्चारण के लिए समय, पात्रता आदि पर कई प्रतिबंध होते हैं। लेकिन प्रबंधम के लिए ऐसे कोई प्रतिबंध नहीं है।

अर्थ पंचकम (Artha Panchakam):
अर्थ पंचकम पाँच मुख्य सत्यों (सिद्धांतों) का समूह है, जिन्हें दिव्य प्रबंधम में सुंदरता से समझाया गया है। ये सत्य आत्मा, भगवान, लक्ष्य, साधन, और बाधाओं के बारे में हैं।

हम कौन हैं? (स्व-स्वरूप):
आत्मा का वास्तविक स्वरूप और इसकी भूमिका क्या है।
भगवान कौन हैं? (पर-स्वरूप):
परमेश्वर (ईश्वर) का स्वरूप और उनके अनुग्रह का महत्व।
हमारा लक्ष्य क्या है? (पुरुषार्थ-स्वरूप):
जीवन का परम उद्देश्य भगवान की सेवा और उनके चरणों में पहुंचना है।
लक्ष्य तक पहुँचने के उपाय (उपाय-स्वरूप):
भगवान की कृपा, भक्ति, और आत्मसमर्पण के माध्यम से लक्ष्य प्राप्त करने के मार्ग।
लक्ष्य प्राप्ति में बाधाएँ (विरोधि-स्वरूप):
मार्ग में आने वाली बाधाएँ, जैसे अज्ञानता, संसार के प्रति आसक्ति, और कर्म बंधन।

अरुळिच्चेयल का मुख्य संदेश:
अरुळिच्चेयल (दिव्य प्रबंधम) का मुख्य संदेश आत्मा और परमात्मा के बीच के संबंध, भगवान की कृपा, और भक्ति के मार्ग से मोक्ष प्राप्ति पर केंद्रित है। यह उपदेश देता है कि भक्ति के माध्यम से आत्मा अपने शाश्वत उद्देश्य को समझ सकता है और भगवान के चरणों में शरण ले सकता है।

जितना अधिक हम इन दिव्य प्रबंधम पासुरों का अध्ययन करते हैं, उतना ही हमें सांसारिक जीवन से वैराग्य (विरक्ति) प्राप्त होता है और भगवान के गुणों और उनके सेवा (कैङ्कर्यम्) के प्रति आकर्षण बढ़ता है। जब हम भगवान के कल्याण गुणों (शुभ गुणों) और उनके अवतार की दिव्य लीलाओं का अनुभव करते हैं, तो यह हमे आनंद प्रदान करता है और यह समझने में सहायता करता है कि हमारी कर्तव्य भगवान के सेवक के रूप में है।

पेयाऴ्वार का पासुरम् इस बात को प्रकट करता है।

मार्पाल् मनम् सुऴिप्प मङ्गैयर् तोळ् कै विट्टु
नूर्पाल् मनम् वैक्क नोय्विदाम् – नार्पाल्
वेदत्तान् वेङ्गडत्तान् विण्णोर् मुडि तोयुम्
पादत्तान् पादम् पणिन्दु – मून्ऱाम् तिरुवंदादि-१३

जितना अधिक हम भगवान (एम्पेरुमान्) की ओर बढ़ते हैं, उतना ही हमारा संसारिक जीवन के प्रति रुचि कम हो जाती है। आळ्वारों के दिव्य प्रबंधम हमें भगवान के निकट ले जाने में सहायता करते हैं।

उपदेश रत्नमाला के पाशुरम् ३४ में…

आऴ्वार्गळ् एट्रम् अरुळिच्चेयल् एट्रम्
ताऴ्वादुम् इन्ऱि अवै ताम् वळर्त्तोर् – एऴ् पारुम्
उय्य अवर्गळ् सॆय्द व्याक्कियैगळ् उळ्ळदॆल्लाम्
वैयम् अरियप् पगर्वोम् वाय्न्दु

मामुनिगळ् कहते हैं, “यह मेरा कर्तव्य है कि मैं संसार के लोगों को यह बताऊँ कि आऴ्वारों की महिमा और उनके दिव्य प्रवाह – दिव्य प्रबन्धम को कम नहीं आँका जा सकता। यह मेरा कर्तव्य है कि मैं आचार्यों की महिमा का गायन करूँ जिन्होंने आऴ्वारों के काव्य पर टिप्पणियाँ लिखीं और इसे सातों लोकों के लोगों के लिए उनके आध्यात्मिक उत्थान के लिए समर्पित किया।”

उपदेश रत्नमालै, पासुरम् ३५

आऴ्वार्गळैयुम् अरुलिच्चेयलगळैयुम्
ताऴ्वा निनैप्पवर्दाम् नरगिल् – वीऴ्वार्गळ्
ऎन्ऱु निनैत्तु नॆञ्जे ऎप्पॊऴुदुम् नी अवर् पाल्
सॆन्ऱणुगक् कूसित्तिरि

मामुनिगळ् यहाँ कहते हैं, “हे मेरे मन! कृपया यह समझो कि वे लोग जो आऴ्वारों और उनके दिव्य प्रवाहों को कम आँकते हैं, वे नरक को प्राप्त करेंगे। हे मन! ऐसे लोगों की संगति से सदा बचो!”

तिरुप्पल्लाण्डु/ पेरियाऴ्वार् तिरुमोऴि:

तिरुप्पल्लाण्डु में, पेरियाऴ्वार् भगवान का मङ्गलासासन करते हैं। पेरियाऴ्वार् मदुरै (दक्षिण) के राजा के दरबार में विष्णु परत्वम् (विष्णु की सर्वोच्चता) को स्थापित करने के लिए जाते हैं। भगवान की कृपा से इस कार्य को सफलतापूर्वक पूरा करने के बाद, राजा द्वारा उन्हें महान सम्मान प्राप्त होता है। उसी समय, भगवान स्वयं गरुड़ वाहन पर वहाँ पेरियाऴ्वार् के सामने आने के लिए अवतरित होते हैं। इस संसार में [जो आपत्तियों से भरी हुई है] भगवान को देखते हुए, पेरियाऴ्वार् तिरुप्पल्लाण्डु गाते हैं, भगवान की रक्षा के लिए।

पेरियाऴ्वार् ने अभी-अभी यह स्थापित किया था कि भगवान सर्वोच्च हैं, लेकिन जब भगवान उनको देखने के लिए अवतरित हुए, तो वे डर गए क्योंकि वे चिंतित थे कि यदि भगवान को कोई विपदा आई तो क्या होगा। उनका भगवान के प्रति प्रेम, पारिवारिक प्रेम (प्रेमम), ज्ञान से अधिक था, और वे भगवान की रक्षा करना चाहते थे। उन्होंने तिरुप्पल्लाण्डु में १२ पासुरम गाए।

तिरुप्पल्लाण्डु को सभी शुद्ध रूपी दिव्य प्रबन्धम के आरंभ में गाया जाना चाहिए, जैसे कि वेदों के गायन के आरंभ में प्रणवम् (ॐ) का उच्चारण किया जाता है। इसका कारण यह है कि तिरुप्पल्लाण्डु सभी दिव्य प्रबन्धम का सार है (जैसे प्रणवम वेदों का सार है) और यह भगवान के प्रति मङ्गलासासन (कल्याण की कामना) पर केंद्रित है। मङ्गलासासन का अर्थ है भगवान की भलाई की कामना करना और उन्हें सभी मङ्गलम (शुभकामनाएँ) और शुभता की शुभकामनाएँ देना।

तिरुप्पल्लाण्डु में:

पहले दो पासुरम में, आऴ्वार् मंगलाशासनम (भगवान की मंगलकामना) करते हैं।
अगले तीन पासुरम में, आऴ्वार् भगवान की सेवा चाहने वालों (भगवद प्राप्तिकामर), कैवल्य की इच्छा रखने वालों (कैवल्यार्थी – आत्मा के आनंद की माँग करने वाले), और ऐश्वर्य चाहने वालों (ऐश्वर्यार्थी – नया या खोया हुआ धन माँगने वाले) को बुलाते हैं।
अगले तीन पासुरम में दिखाया गया है कि ये लोग आते हैं और पेरियाऴ्वार् के साथ घुलमिल जाते हैं।
इसके बाद के तीन पासुरम में, पेरियाऴ्वार् उनके साथ मिलकर तिरुप्पल्लाण्डु गाते हैं।
अंतिम पासुरम में प्रबंधम के फलों का वर्णन किया गया है – फल-श्रुति।

पेरियाऴ्वार् तिरुमोऴि में:

पेरियाऴ्वार् माता भाव (मातृत्व दृष्टिकोण) अपनाते हैं और भगवान कृष्ण के बाल्यकाल की दिव्य लीलाओं का स्तुतिपाठ करते हैं। इन पासुरों में कृष्ण के बाल लीलाओं से जुड़ी आनंद, स्नेह और भक्ति को सुंदर रूप से दर्शाया गया है।

हालाँकि पेरियवाच्चान् पिळ्ळै ने पेरियाऴ्वार् तिरुमोऴि के सभी पासुरम् के लिए विस्तृत व्याख्यान लिखा था, लेकिन समय के साथ केवल कुछ ही उपलब्ध रह पाए।

जब मामुनिगळ् श्रीरंगम आए, तो उन्होंने संप्रदायम (पारंपरिक शिक्षाओं) को पुनः स्थापित करने का महत्वपूर्ण कार्य संभाला। इस प्रयास के अंतर्गत उन्होंने ग्रंथों (पवित्र ग्रंथों) को संकलित और संरक्षित करने का कार्य किया। पेरियाऴ्वार तिरुमोऴि के उन भागों के लिए, जहाँ पेरियवाच्चान् पिळ्ळै का व्याख्यान उपलब्ध नहीं था, मामुनिगळ् ने स्वयं व्याख्यान लिखा, ताकि शिक्षाओं को संरक्षित रखा जा सके और भविष्य की पीढ़ियों के लिए सुरक्षित किया जा सके।

पेरियाऴ्वार तिरुमोऴि भी मंगलाशासनम् (आशीर्वाद देने वाले) पासुरम् के रूप में कार्य करता है।

भगवान, सर्वेश्वर (सर्वशक्तिमान), श्रियःपति (महालक्ष्मी के स्वामी), सभी के रक्षक (संरक्षक) हैं। यह एक ज्ञान-स्तर की दृष्टि से देखा जा सकता है। लेकिन जब भक्ति अत्यधिक उमड़ती है, तो भाव यह हो जाता है कि “हमें ही भगवान की रक्षा करनी है”, क्योंकि यह भक्ति की प्रचंडता (अत्यधिक प्रेम) का प्रभाव है। यहाँ, पेरियाऴ्वार सोचते हैं— “जब भगवान वैकुंठ में हैं, तब वहाँ उन्हें कोई हानि नहीं पहुँच सकती, लेकिन जब वे संसर में अवतरित होते हैं, तो कई असुर उन पर आक्रमण करने का प्रयास करेंगे।” इस डर से उन्होंने मंगलाशासनम् (मंगलाचरण) करते हुए तिरुप्पल्लाण्डु में उनका गुणगान किया।

पेरियाऴ्वार ने तिरुप्पल्लाण्डु में नरसिंह अवतार का महिमा गान किया है।

अंदियम् पोदिल् अरि उरुवागि अरियै अऴित्तवनै

पेरियाऴ्वार रामावतार की स्तुति करते हैं-

इलंगै पाऴालागप् पडै पोरुदानुक्कु

पेरियाऴ्वार कृष्णावतार की स्तुति करते हैं-

मायप् पोरु पडै वाणनै आयिरम् तोळुम् पोऴि कुरुदि पाय

“सभी आऴ्वारों को कृष्ण के प्रति विशेष स्नेह क्यों है?”

क्योंकि कृष्णावतार भगवान का सबसे नवीनतम अवतार था। वे इसे अधिक प्रेम करते हैं क्योंकि यह द्वापरयुग में हुआ था, जो आऴ्वारों के समय के अधिक निकट था और इसलिए इसे स्मरण में रखना सुलभ था। नम्माऴ्वार कहते हैं, “यदि हम कुछ वर्षों पहले पैदा होते, तो हम स्वयं कृष्णावतार का आनंद ले सकते थे,” क्योंकि उनका जन्म कलियुग आरंभ होने के ४२ दिन बाद हुआ था। इसके अतिरिक्त, रामावतार में भगवान एक राजा थे, जबकि कृष्णावतार में वे एक साधारण गोपबालक थे, जो उन्हें भक्तों के और भी निकट लाता है।

रामावतार में, चारों राजकुमारों अत्यंत योग्य थे, उत्तम गुणों से युक्त थे। उनके पिता संबरांतक (संबरा का वध करने वाले) थे, गुरु वशिष्ठ जैसे महान ऋषि थे, नगर अयोध्या (दृढ़ किला) था, और समय भी त्रेतायुग का शुभ काल था—अतः कोई भय नहीं था। लेकिन कृष्णावतार में, भगवान का जन्म शत्रु के किले (कारागार) में हुआ, कंस जैसा क्रूर शासक लगातार असुरों को भेजकर उनका संहार करने का प्रयास करता था, पिता एक साधारण गोप थे, और निवास स्थान भी गोप-गोपियों की वस्ती थी। स्वयं कृष्ण और उनके सखा भी बाल्यावस्था में नटखट थे, और समय भी द्वापर युग था, जो कलियुग के निकट है। इसी कारण आऴ्वारों के पास कृष्ण की चिंता करने के अलावा और कोई कार्य नहीं था।

पेरियाऴ्वार कृष्णानुभव में पूर्णतया संलग्न थे। उन्होंने कृष्णावतार का रसास्वादन किया और आनंद लिया। “विष्णु चित्तन् मनत्ते कोयिल् कोण्डान्”—भगवान कृष्ण ने पेरियाऴ्वार को इतना दिव्य अनुभव दिया कि वह लगातार भगवान के बारे में सोचते रहते हैं।

भगवान के विभिन्न क्रीडाएँ पुराणों में जैसी यादें नहीं हैं, बल्कि वे कृष्ण लीला पेरियाऴ्वार की आँखों के सामने हो रही थीं, और वह उन्हें यशोदा भाव में अनुभव कर रहे थे।

वण्णामाडङ्गळ् में यह प्रश्न आ सकता है:

क्या कृष्ण मथुरा में नहीं जन्मे थे, और तिरुक्कोष्टियूर में जन्मे थे?

तिरुक्कोष्टियूर पेरियाऴ्वार का प्रिय स्थान था। सेल्व नम्बी, वह भक्त जिनका पेरियाऴ्वार सम्मान करते थे, तिरुक्कोष्टियूर में रहते थे। इस सुंदर मंदिर में भगवान कृष्ण अपने दिव्य रूप में प्रकट होते हैं।

यह ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है कि अर्चावतार विभवावतार का प्रतिनिधि होता है। भगवान नरसिंह, राम, वामन, और कृष्ण के रूप में आऴ्वार को दर्शन देते हैं, और इस प्रकार वह भगवान के दर्शन का अनुभव करते हुए इन रूपों को अपनी पासुरों में गाते हैं।

श्री वचनभूषणम् में कहा गया है कि पेरियाऴ्वार ने यशोदा के रूप में और आण्डाळ् ने खुद को और अपनी सहेलियों को गोपिकाओं के रूप में मानते हुए कृष्णानुभव का आनंद लिया।

पेरियाऴ्वार भगवान के विभिन्न चरणों की स्तुति करते हैं, पहले पदिगम में उनका जन्म, दूसरे पदिगम में उनके शारीरिक सौंदर्य का वर्णन (सिर से पांव तक), तीसरे पदिगम में उन्हें लोरी गाने का दृश्य और इसी प्रकार, पेरियाऴ्वार भगवान के बचपन की महिमा यशोदा भाव में गाते हुए प्रकट करते हैं।

फिर, पेरियाऴ्वार कुछ दिव्यदेशों की महिमा करते हैं जैसे तिरुमालिरुंजोलै, तिरुक्कोष्टियूर, तिरुवेळ्ळरै और तिरुवरंगम।

पेरियाऴ्वार तिरुमोऴि के ५.४ पदिगम् (दशक) में, सेन्नियोंगु दशक में पेरियाऴ्वार तिरुवेंगडमुडैयान (तिरुमला तिरुपति श्री बालाजी भगवान) की महिमा करते हैं। वह कहते हैं:

पनिक्कडलिल् पळ्ळिकोळै पऴगविट्टु ओडिवंदु ऎन्
मनक्कडलिल् वाऴवल्ल माय मणाळ नंबी!
तनिक्कडले तनिच्चुडरे तनियुलगे ऎन्ऱॆन्ऱु
उनक्किडमाय् इरुक्क* ऎन्नै उनक्कु उरित्ताक्किनैये।

पेरियाऴ्वार यहाँ कहते हैं कि भले ही समुद्र, सूर्य, और स्वर्ग जैसे अद्वितीय स्थान भगवान के लिए सज हैं, फिर भी वह अत्यंत उत्साहित और आनंदमय हैं, और इस बात की महिमा करते हैं कि भगवान ने उनके हृदय में आकर निवास किया।

अनन्तन् पालुम् गरुडन् पालुम् ऐदु नोय्दाग वैत्तु ऎन्
मनन्तनुळ्ळे वन्दु वैगि वाऴच् चॆय्दाय् ऎम्पिरान्!
निनैन्दु ऎन्नुळ्ळे निन्ऱु नेक्कु कण्गळ् असुम्पु ऒऴुक
निनैन्दिरुन्दे सिरमम् तीर्न्देन् नेमि नेडियवने!

पेरियाऴ्वार भगवान की महिमा करते हुए कहते हैं कि उन्होंने मेरे हृदय में प्रवेश किया, मुझे एक नई जीवनदान दी और मेरी सभी कष्टों का नाश किया।

परुप्पदत्तुक् कयल्पॊऱित्त पाण्डियर् कुलपतिपॊल्
तिरुप्पॊलिन्द सेवडि ऎन् सेन्नियिन् मेल् पॊऱित्ताय्
मरुप्पॊसित्ताय्! मल्लडर्त्ताय्! ऎन्ऱॆन्ऱु उन्वासगमे
उरुप्पॊलिन्द नाविनेनै उनक्कु उरित्ताक्किनैये।

पेरियाऴ्वार भगवान की महिमा करते हुए कहते हैं कि जैसे पाण्ड्य राजा ने उच्च पर्वत पर अपना ध्वज लहराया था, वैसे ही आप ने भी अपने आभूषण जैसे कमल चरणों को मेरे सिर पर रखा।

यह तुलना सुंदर है, जहाँ पाण्ड्य राजा ने पर्वत की चोटी पर ध्वज लगाते समय पर्वत से नहीं पूछा, बल्कि राजा ने अपनी इच्छा से वहाँ जाकर ध्वज लगाया। इसी तरह, भगवान ने अपनी स्वेच्छा से पेरियाऴ्वार के पास जाकर, अपने कमल चरण उनके सिर पर रखे। पेरियाऴ्वार इस दिव्य संगति को पाकर धन्य अनुभव करते हैं, और अपनी सेवाभावना में भगवान की महानता का गुणगान करते हैं।

वेयर्तङ्गळ् कुलत्तुदित्त विट्टुचित्तन् मनत्ते
कोयिल् कॊण्ड कोवलनैक् कॊऴुङ्गुळिर् मुगिल्वण्णनै
आयरेट्रै अमरर् कोवै अन्दणर्तम् अमुदत्तिनै
सायै पोलप् पाड वल्लार् तामुम् अणुक्कर्गळे।

जो लोग इन पासुरों को भगवान के प्रति सेवाभाव में गाते हैं, वे भगवान की छाया की तरह बन जाते हैं और वह उनकी महिमा गाते हुए आनंद में रहते हैं।

इस प्रकार, पेरियाऴ्वार तिरुमोऴि में, पेरियाऴ्वार भगवान कृष्ण के जन्म और उनके बचपन के विभिन्न चरणों की स्तुति करते हैं, वे अनेक दिव्य देश के भगवानों को मंगलासासन करते हैं, और यह बताते हैं कि हमें अपने अंतिम दिनों में क्या करना चाहिए। वह कहते हैं, “जब मृत्यु आएगी, तो इस भक्त कदाचित भगवान को स्मरण न कर पाए, परंतु, इस समय से पहले ही मेरी यह प्रार्थना है।”

हम यह प्रश्न कर सकते हैं, “कैसे कह सकते हैं कि पेरियाऴ्वार तिरुमोऴि मंगलासासन पासुर हैं?”

यदि हम यह पूछें, “पेरियाऴ्वार कृष्णावतार का आनंद क्यों लेते हैं?” – तो इसका उत्तर है, क्योंकि वह चाहते हैं कि कृष्ण आनंदित और सुरक्षित रहें।

फिर, वह भगवान का आनंद क्यों लेते हैं और सुरक्षा क्यों मांगते हैं? यह इसलिये, क्योंकि वह कहते हैं, “कृपया मुझे सुरक्षा दें, क्योंकि केवल आप ही हमारी रक्षा करेंगे, तब ही हम आपकी महिमा कर पाएंगे और मंगलासासन कर पाएंगे।”

इसलिए हम देख सकते हैं कि पेरियाऴ्वार के पासुर भगवान के लिए मंगलासासन हैं।

तिरुप्पावै

उपदेश रत्नमालै के २२-वें पद में

इन्ऱो तिरुवाडिप् पूरम् ऎमक्काग
अन्ऱो इङ्गु आण्डाळ् अवदरित्ताळ् – कुन्ऱाद
वाऴ्वान वैगुंद वान् बोगम् तन्नै इगऴ्न्दु
आऴ्वार् तिरुमगळार् आय्

क्या आण्डाळ् ने आषाढ महीने के पूरम् (पूर्व फाल्गुनी) नक्षत्र में हमारे कल्याण के लिए जन्म नहीं लिया? उन्होंने वैकुण्ठ में मिलने वाले अनुभव छोड़कर, पेरियाऴ्वार की पुत्री के रूप में इस संसार में जन्म लिया, केवल हमारे आत्मिक उत्थान के लिए।

ऐसी है आण्डाळ् की महिमा, पेरियाऴ्वार पेट्र पेण पिळ्ळै (पेरियाऴ्वार की पुत्री)।

तिरुप्पावै को वेदों का सार माना जाता है, इसीलिए इसे वेदम् अनैत्तुक्कुम वित्तु कहा जाता है।

तिरुप्पावै में, मार्गशीर्ष महीने के तीस दिनों में, आण्डाळ् ने ३० पासुरों की रचना की। तिरुप्पावै में वह नोन्बु (व्रत) करने का संकल्प करती हैं, अपनी सभी सहेलियों को इकट्ठा करती हैं, नंदगोप के तिरुमाळिगै (महल) जाती हैं, नंदगोप और अन्य लोगों को जगाती हैं, कृष्ण की पत्नी नीळा देवी (नप्पिण्णै) को जगाती हैं, और अंत में स्वयं कृष्ण को जगाती हैं। वह अंत में कृष्ण से मोक्ष की प्रार्थना करती हैं और यह भी मांगती हैं कि वह उन्हें सदा अपनी सेवा करने का अवसर दें, और वह सेवा केवल उनके आनंद और सुख के लिए हो।

मार्गऴि तिंगळ

“नारायणने नमक्के परै तरुवान” इस वाक्यांश में अर्थ पंचकम की सुंदर व्याख्या की गई है।

अर्थ पंचकम

भगवान कौन हैं? (पर-स्वरूप)
हम कौन हैं? (स्व-स्वरूप)
हमारा लक्ष्य क्या है? (पुरुषार्थ-स्वरूप)
लक्ष्य प्राप्त करने का उपाय क्या है? (उपाय-स्वरूप)
लक्ष्य प्राप्त करने में रुकावटें क्या हैं? (विरोधी-स्वरूप)

आइए देखें, “नारायणने नमक्के परै तरुवान” – इसका अर्थ पंचकम से संबंध।

“नारायण” – परमात्मा (पर-स्वरूप) – वे चेतन और अचेतन दोनों को समाहित करते हैं।
“नमक्के” – आत्माएँ (आत्म-स्वरूप) – आत्मा परमात्मा के आनंद के लिए ही है।
“परै” – इसका अर्थ है कि वह कैंकर्य (सेवा) प्रदान करते हैं।
“तरुवान” – वह हमें फल (परिणाम) देंगे, जिससे हम समझ सकते हैं कि उन्हें प्राप्त करने का उपाय केवल स्वयं नारायण ही हैं।

पहले हमें फल क्यों नहीं मिला?
क्योंकि हम पहले उनके पास नहीं गए। लेकिन अब जब हम उनकी ओर बढ़ रहे हैं, तो हमें उनका अनुग्रह और सेवा का अवसर प्राप्त हो रहा है।

इस प्रकार, इस एक वाक्य में ही संपूर्ण शास्त्र का सार समाहित है!

यह पहला पासुर संक्षेप में यह इंगित करता है कि जो प्राप्त होगा (प्राप्यम/उपेयम्) वह परै (पेरुमाळ् की सेवा) है।

पहले ५ पासुर – आण्डाळ् और उनकी सखियाँ व्रत का संकल्प लेती हैं।
६ से १५ पासुर – आण्डाळ् गोपिकाओं को जगाती हैं।
१६ से २० पासुर – आण्डाळ् और उनकी संगति नंदगोप के महल तक पहुँचती हैं।
२१ से २५ पासुर – आण्डाळ् पेरुमाळ् तक पहुँचने के सही मार्ग पर चलती हैं।
२६ से ३० पासुर – वे कृष्ण तक पहुँचती हैं।

तिरुप्पावै में, आण्डाळ् सुंदर रूप से निम्नलिखित बातों को स्पष्ट करती हैं |

वह स्थापित करती हैं कि प्राप्य (लक्ष्य) और प्रापक (मार्ग) केवल भगवान ही हैं।
वह श्रीवैष्णवों के लिए क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए (कर्तव्य और निषेध) के बारे में बताती हैं।
वह कहती हैं कि भगवद-अनुभव अकेले करने के स्थान पर समूह में करना चाहिए (वह १० गोपिकाओं को जगाकर अपने साथ कृष्ण भगवान से मिलने ले जाती हैं)।
वह बताती हैं कि भगवान के निकट भक्तों (जैसे प्रवेशद्वार के द्वारपाल, बलराम, यशोदा, नंदगोप आदि) की शरण लेकर ही हमें भगवान के पास जाना चाहिए।
हमें सदैव पिराट्टी (महालक्ष्मी) की सहायता लेकर ही भगवान के पास जाना चाहिए।
हमें पेरुमाळ् का मंगलाशासन (उनकी स्तुति और कल्याण की कामना) सदैव करनी चाहिए।
हमें केवल उनकी सेवा (कैंकार्यं) मांगनी चाहिए – यह जीवात्मा का स्वाभाविक स्वरूप है।
सेवा केवल उनके आनंद के लिए होनी चाहिए, और हमें किसी भी प्रकार का प्रतिफल नहीं चाहना चाहिए।

नाच्चियार् तिरुमोऴि:

आण्डाळ्, नाच्चियार् तिरुमोऴि में हमारे सम्प्रदाय के कई महान सिद्धांतों को स्पष्ट करती हैं, और सामान्यत: यह समझा जाता है कि नाच्चियार् तिरुमोऴि के अर्थों को सुनने/पढ़ने से पहले एक व्यक्ति को भक्ति में बहुत परिपक्व होना चाहिए।

मामुनिगळ् उपदेश रत्नमालै के श्लोक २४ में कहते हैं,

अञ्जु कुडिक्कॊरु संददियाय् आऴ्वार्गळ्
तम् सॆयलै विञ्जि निऱ्-कुम् तन्मैयळाय् – पिञ्जाय्
पऴुत्ताळै आण्डाळै पत्तियुडन् नाळुम्
वऴुत्ताय् मनमे मगिऴ्न्दु

यहाँ मामुनिगळ् कहते हैं, आण्डाळ्, जो आऴ्वारों के प्रपन्न कुल (उन लोगों का कुल जिन्होंने भगवान को समर्पित किया है) में अवतार लिया, ने अपनी बाल्यावस्था से ही विद्वता, भक्ति और सांसारिक वस्तुओं से दूर रहने का प्रदर्शन किया। हे मेरे मन, तुम उसे भक्ति से अर्पित कर दो! आण्डाळ् ने यह असाधारण गुण “पिंजाय पऴुत्ताळै“ केवल पाँच वर्ष की आयु में ही प्रदर्शित किए, मामुनिगळ् उन्हें एक ऐसे फल के समान मानते हैं जो शीघ्र पक गया हो।

नाच्चियार् तिरुमोऴि में, आण्डाळ् कहती हैं, “मानिडवर्क्केन्ऱु पेच्चुप्पडिल् वाऴगिल्लेन्”, जिसका अर्थ है “यदि कोई मुझे भगवान के अलावा किसी और से विवाह कराने की बात करता है, तो मैं जीवित नहीं रह पाऊँगी।” उनकी भक्ति इतनी गहरी थी क्योंकि पेरियाऴ्वार् ने उन्हें कृष्ण के प्रति अपार प्रेम से पोषित किया था।

आण्डाळ् ने अपने द्वारा रचित तिरुप्पावै में यह दृढ़ निश्चय किया कि भगवान ही साधन (उपाय) हैं और वही अंतिम लक्ष्य (उपेय) भी हैं। लेकिन जब भगवान स्वयं आकर उन्हें स्वीकार नहीं कर रहे थे, तो उनका हृदय टूट गया। भगवान को पाने की अत्यधिक लालसा में, उन्होंने नाच्चियार् तिरुमोऴि नामक इस दिव्य ग्रंथ की रचना की।

प्रत्येक दशक के अंत में, वह स्वयं को विट्टुचित्तन् कोदै और भट्टर्पिरान् कोदै (पेरियाऴ्वार् की पुत्री) के रूप में संबोधित करती हैं, जो उनके पेरियाऴ्वार् के प्रति संपूर्ण समर्पण को दर्शाता है। उन्होंने अपनी आचार्य निष्ठा (गुरु के प्रति संपूर्ण समर्पण) को व्यक्त किया और कहा कि यदि भगवान उन्हें पेरियाऴ्वार् के लिए स्वीकार कर लें, तो वह इसे सहर्ष स्वीकार करेंगी।

भूमि देवी के अवतार रूप में, भगवान के प्रति अपने गहरे और घनिष्ठ संबंध को व्यक्त करते हुए, आण्डाळ् हमें भक्ति के आनंद में मग्न कर देती हैं।

तिरुप्पावै में, आण्डाळ् ने प्राप्य (अंतिम लाभ) और प्रापक (इसे प्राप्त करने का साधन) को स्थापित किया था। लेकिन जब उन्हें तुरंत यह अंतिम लाभ नहीं मिला, तो वे चिंतित हो गईं। नाच्चियार् तिरुमोऴि में, उन्होंने पहले कामदेव (प्रेम के देवता) के चरणों में गिरकर प्रार्थना की। इसके बाद, उन्होंने प्रातः स्नान (पनि नीराट्टम्) किया, अपने भाग्य की परीक्षा करने के लिए वृत्त पूरा करने का प्रयास किया, कोयल की बोल सुनी, और भगवान को प्रत्यक्ष रूप से देखने की लालसा व्यक्त की। जब यह इच्छा पूरी नहीं हुई, तो उन्होंने सपनों में भगवान का आनंद लिया और उसी से स्वयं को जीवित रखा।

इसके बाद, उन्होंने श्री पाञ्चजन्य आऴ्वार् (शंख) से भगवान के दिव्य मुखामृत के बारे में पूछा, मेघ से भगवान के बारे में जानकारी ली, और उन्हें दूत बनाकर भगवान के पास भेजा। जब उन्होंने खिले हुए फूलों को देखा, जो उन्हें भगवान की याद दिला रहे थे, तो वे दुखी हो गईं और बताया कि वे उन्हें किस प्रकार कष्ट दे रहे थे। उन्होंने यह सोचकर संतोष किया कि वे एक स्त्री के रूप में जन्मी हैं, लेकिन जब फिर भी भगवान नहीं मिले, तो उन्होंने स्वयं को यह कहकर सांत्वना दी कि भगवान पेरियाऴ्वार् के लिए अवश्य आएंगे। जब भगवान तब भी नहीं आए, तो वे दुखी हो गईं।

इसके बाद, उन्होंने अपने आस-पास के लोगों से प्रार्थना की कि वे उन्हें किसी भी तरह भगवान के निवास स्थान तक ले जाएँ, और यह भी कहा कि वे भगवान के वस्त्र, पुष्पमाला आदि लेकर आएँ ताकि वे स्वयं को सांत्वना दे सकें। लेकिन फिर भी भगवान नहीं आए।

नाच्चियार् तिरुमोऴि के अंतिम पदिगम (दशक) में, आण्डाळ् यह कहकर इसे समाप्त करती हैं कि जो भी इस पदिगम का ध्यान करेगा, वह भगवान के साथ अविच्छिन्न रूप से रहेगा और उनकी सेवा करेगा।

इन पासुरों (श्लोक) को आण्डाळ् ने बड़ी कृपा से रचे हैं, जो पेरियाऴ्वार् की दिव्य पुत्री हैं। उन्होंने उन अनुभवों का वर्णन किया है, जब उन्होंने इस संसार में वृंदावन में भगवान के दर्शन किए, जिन्होंने कभी शक्तिशाली पैरों वाले गजेन्द्र पर अपनी कृपा बरसाई थी। जो भी इन पासुरों का ध्यान करेगा, उसे जन्म-मृत्यु के रोग का उपाय मिलेगा और वह भगवान के महान दिव्य चरणों में स्थायी रूप से सेवा करने का सौभाग्य प्राप्त करेगा, जहाँ से कभी भी अलगाव नहीं होगा।

इस प्रकार, हमने इस लेख में तिरुप्पल्लाण्डु, पेरियाऴ्वार् तिरुमोऴि, तिरुप्पावै, और नाच्चियार् तिरुमोऴि का सार देखा।

अडियेन् जानकी रामानुज दासी

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