ಶ್ರೀ: ಶ್ರೀಮತೇ ಶಠಗೋಪಾಯನಮಃ ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯನಮಃ ಶ್ರೀಮತ್ ವರವರಮುನಯೇ ನಮಃ
<< ಹಿಂದಿನ
ಪರಿಚಯ
“ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತನ್ನ ಆಚಾರ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಕೊರತೆಯಿದ್ದರೂ, ಆಚಾರ್ಯರ ಸೂಚನೆಗಳಿಂದಾಗಿ, ಅವನು ಅರ್ಥ ಪಂಚಕಂ ಇತ್ಯಾದಿ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಾರವನ್ನು ಕಲಿತಿದ್ದರೆ, ಅಂತಹ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿ ಜ್ಞಾನದ ಕಲೆಗಳಾದ ಆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಕಲಿತಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಏಕೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದಬಾರದು? ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅಂತಹ ವಿಶೇಷ ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಗಳಿಸಿದ ವಿಶೇಷ ಜ್ಞಾನವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿದೆ, ಆನೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವಂತೆ. “ಶ್ರುತಂ ತಸ್ಯ ಸರ್ವಂ ಕುಂಜರಃ ಸೌಚವತ್” (ಆಚಾರ್ಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನವೆಲ್ಲವೂ ಆನೆಯ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ) ನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಉಪದೇಶ ರತ್ತಿನ ಮಾಲೈ 60 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ “ನಣ್ಣಾರ್ ಅವರ್ಗಳ್ ತಿರುನಾಡು” (ಅವರು ದೈವೀಕ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ) ಅವರು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ.
ಪಾಶುರಮ್
ಪಾರ್ತ್ತ ಗುರುವಿನ್ ಅಳವಿಲ್ ಪರಿವಿನ್ರಿ
ಶೀರ್ತ್ತ ಮಿಗು ಜ್ಞಾನಮ್ ಎಲ್ಲಾಮ್ ಶೇರ್ನ್ದಾಲುಮ್ ಕಾರ್ತ್ತ ಕಡಲ್
ಮಣ್ಣಿನ್ ಮೇಲ್ ತುನ್ಬುಟ್ರು ಮಂಗುಮೇ ತೇನ್ಗಾಮಲ್
ನಣ್ಣುಮೇ ಕೀಳಾ ನರಗು
ಪದ – ಪದ ಅರ್ಥಗಳು :-
ಪಾರ್ತ್ತ – ತನ್ನ ಸೂಚನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಕಣ್ಣು ಹಾಯಿಸಿದವನು
ಗುರುವಿನ್ ಅಳವಿಲ್ – ಆಚಾರ್ಯನ ಕಡೆಗೆ
ಪರಿವಿನ್ರಿ – (ಉಳಿದಿರುವವನು) ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲದೆ
ಶೀರ್ತ್ತ – ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿಸುವ ಕಾರಣದಿಂದ ಭಾರವಾಗಿರುವ
ಶ್ರೀಯ – ಪತಿ (ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯವರ ಸಂಗಾತಿ)
ಮಿಗು – ಅತ್ಯುತ್ತಮ
ಜ್ಞಾನಮ್ ಎಲ್ಲಾಮ್ – ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನ
ಶೇರ್ನ್ದಾಲುಮ್ – ಆದರೂ ಒಬ್ಬನು ಯಾವುದೇ ಕೊರತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಾನೆ
ಕಾರ್ತ್ತ ಕಡಲ್ – ಮೋಡದಂತೆ ಕಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣುವ ಸಾಗರದಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದೆ
ಮಣ್ಣಿನ್ ಮೇಲ್ – ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ
ತುನ್ಬುಟ್ರು – ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ
ಮಂಗುಮ್ – ಸಾಯುತ್ತಾರೆ; (ತರುವಾಯ)
ಕೀಳಾಮ್ – ದುಃಖಗಳ ನಿರಂತರ ಅನುಭವದಿಂದಾಗಿ ಕೀಳರಿಮೆ
ನರಗು – ನರಕ
ತೇನ್ಗಾಮಲ್ – ವಿರಾಮವಿಲ್ಲದೆ
ನಣ್ಣುಮ್ – ತಲುಪಿ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ.
ಸರಳ ವಿವರಣೆ
ಶ್ರೀಯ:ಪತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯವಾಗಿ ತಿಳಿಸುವುದರಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವುದೇ ಕೊರತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವನ ಸೂಚನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಕರುಣಾಮಯಿಯಾದ ಆಚಾರ್ಯನ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನು, ಮೋಡದಂತೆ ಗಾಢವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಸಾಗರದಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತಾನೆ; ತರುವಾಯ, ವಿರಾಮವಿಲ್ಲದೆ, ಅವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ನರಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಂ (ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ)
ಪಾರ್ತ್ತ ಗುರುವಿನ್ ಅಳವಿಲ್ – ಆತ್ಮವನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ, “ಅವನನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು ನಮಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣೀರಿನ ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟುಹೋದ, ಸರ್ವೇಶ್ವರನಿಂದಲೂ ಕೈಬಿಡಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ತುಂಬಾ ಕಠಿಣ ಹೃದಯದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಪ್ರಮೇಯ ಸಾರಮ್ 2 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, “ಪಲಮ್ ಒನ್ರುಮ್ ಕಾಣಾಮೈ ಕಾಣುಮ್ ಕರುತ್ತಾರ್” (ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಬಯಸದೆ ಆಶೀರ್ವದಿಸುವ ಆಚಾರ್ಯರು), ಖ್ಯಾತಿ (ಕೀರ್ತಿ), ಲಾಭ (ಸಂಪತ್ತು), ಪೂಜೆ (ಆರಾಧನೆ) ಗಳನ್ನು ಬಯಸದೆ ಅವರ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಬೇಷರತ್ತಾಗಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಿಂದ ನೋಡಿದರು ಮತ್ತು ಕುರುಹುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಜ್ಞಾನದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು.
ಅಜ್ಞಾನ ತಿಮಿರಾನ್ದಸ್ಯ ಜ್ಞಾನಾನ್ಜನ ಶಲಾಕಯಾ। ಚಕ್ಷುರುನ್ಮೀಲಿತಮ್ಯೇನ – ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ,(ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕುರುಡಾಗಿದ್ದ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಕೋಲಿನಿಂದ ತೆರೆದ ಗುರುವಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು). ಮಹಾನುಭಾವಿಯಾದ ಅಂತಹ ಆಚಾರ್ಯರ ಕಡೆಗೆ,
ಪರಿವು ಇನ್ರಿ – ಉಪದೇಶ ರತ್ತಿನ ಮಾಲೈ 60 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ “ತನ್ ಗುರುವಿನ್ ತಾಳಿಣೈಗಳ್ ತನ್ನಿಲ್ ಅನ್ಬು ಒನ್ರು ಇಲ್ಲಾದಾರ್ “ (ಗುರುವಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲದವನು), ಗುರುವಿನ ಈ ಮಹಾನ್ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ ಗೆದ್ದು, ಅಂತಹ ಗುರುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿ 2.7.8 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, “ಉನಕ್ಕು ಎನ್ ಶೆಯ್ಗೇನ್” (ನಾನು ನಿಮಗೆ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?) ಮತ್ತು, “ಕಿಮಿವ ಶ್ರೀನಿಧೇ ವಿದ್ಯತೇ ಮೇ” (ಓ ಶ್ರೀನಿಧಿ! ನನ್ನ ಬಳಿ ಏನಿದೆ?), ಮತ್ತು “ನನ್ನಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲದ ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ?” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ. ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಈ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಂತಹ ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲದವನು; ಪರಿವು – ಗುರುವಿನ ಕಡೆಗೆ ಪಕ್ಷಪಾತ. ಇದರೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. “ಭೂಯೋ ನಾ ತೇ ಮಮತು ಸಥಥಾ ವರ್ಧತಾ ಮೇಶ ಭೂಯ:” (ನಿಮ್ಮ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಬೆಳೆಯಬೇಕು) ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮ ಆಚಾರ್ಯರ ಕಡೆಗೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ.
“ಆಚಾರ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ಅವನಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಕೊರತೆಯಿದ್ದರೂ, ಅವನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವನು ಏಕೆ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ.
ಶೀರ್ತ್ತ – ಶ್ರೀ ವಿಷ್ಣು ಪುರಾಣಮ್ “ತದ್ ಜ್ಞಾನಂ” (ಆ ಅರಿವು), ಮೊದಲ ತಿರುವಂದಾದಿ 67 ಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ “ತಾಮರೈಯಾಳ್ ಕೇಳ್ವನ್ ಒರುವನೈಯೇ ನೋಕ್ಕುಮ್ ಉಣರ್ವು” (ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ದೈವೀಕ ಪತ್ನಿಯ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ). ಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸರ್ವೇಶ್ವರನಾಗಿರುವ ಶ್ರೀಮಾನ್ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದರಿಂದ, ಅದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದೆ. ಶ್ರೀ ಭಗವದ್ ಗೀತಾ 4.38 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ “ನ ಹಿ ಜ್ಞಾನೇನ ಸದೃಶಂ ಪವಿತ್ರಂ ಇಹ ವಿದ್ಯತೇ” (ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನದಷ್ಟು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ).
ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನವು ಒಬ್ಬನ ಬಳಿ ಹೇರಳವಾಗಿದ್ದರೂ, ನ್ಯಾಯ ಕುಸುಮಾಂಜಲಿ ಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, “ಅರ್ಥೇನೈವ ವಿಶೇಷೋ ಹಿ ನಿರಾಕಾರತಯಾ ದಿಯಾಮ್” (ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನವು ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ). ಭಗವಂತನ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂಶದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಭಗವಂತನ ಬಗ್ಗೆ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿರುವುದರಿಂದ, ವಿಲಾಮ್ ಶೋಲೈ ಪಿಳ್ಳೈ ಯವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ “ಜ್ಞಾನಮ್ ಎಲ್ಲಾಮ್ ಶೇರ್ನ್ದಾಲುಮ್” (ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದರೂ ಸಹ). ಇದನ್ನು “ಶೇರ್ನ್ದಾಲುಮ್” ಎಂದು ಹೇಳಿರುವುದರಿಂದ (ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡರೆ – ಅಂದರೆ ಅದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ), ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನವು ಆಚಾರ್ಯರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಗಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. “ಆತ್ಮನೋನಾತ್ಮಕಲ್ಪಸ್ಯ ಸ್ವಾತ್ಮೇಶಾನಸ್ಯ ಯೋಗ್ಯತಾಂ | ಕೃತವನ್ತಂ ನ ಯೋವೇತ್ತಿ ಕೃತಾಗ್ನೋ ನಾಸ್ತಿಥ ತತ್ ಸಮ:” -ದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ.
ಆದರೆ ಅವನು ಹೇಗಾದರೂ ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನವು ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. “ಅದು ಹೇಗೆ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದಿಲ್ಲ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ,
ಕಾರ್ತ್ತ – ವಿಲಾಮ್ ಶೋಲೈ ಪಿಳ್ಳೈ ಯವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ “ಅವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಕೀಳು ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದಿಲ್ಲ. ”
ಕಾರ್ತ್ತ ಕಡಲ್ ಮಣ್ಣಿನ್ ಮೇಲ್ ತುನ್ಬುಟ್ರು ಮಂಗುಮೇ – “ಸಾಗರ ಮೇಕಲಾಮ್” (ನೀರಿನ ಪದರದಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದೆ) ನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಆಚಾರ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲದವನು, ಸಾಗರದಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ, ನೀರಿನ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮೋಡದಂತೆ ಕತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲರೂ ನೋಡುವಂತೆ ಮಹಾ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವರು. ಶ್ರೀ ರಾಮಾಯಣಂ ಅಯೋಧ್ಯಾ ಕಾಂಡಮ್ 62.3 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, “ಅತ್ಯುತ್ಕತೈ ಪುಣ್ಯಪಾಪೈರಿಹೈವ ಪಲಮಶ್ನುತೇ” ಇದು ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿ 8.5.11 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ “ಇಂಗೇ ಕಾಣ ಇಪ್ಪಿರಪ್ಪೇ ಮಗಿಳ್ವರ್” (ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಾಣುವಂತೆ ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿಯೇ [ಮಾತ್ರ] ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುವರು, ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ). ಶ್ರೀ ವಿಷ್ಣು ಪುರಾಣಂ 6.5.42 ನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಹೋಲಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಅಂತಹ ಮಹಾನ್ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಮ ಸೇವಕರಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟು ಸಾಯುವನು. “ಕ್ಲೇಶದುತ್ಕ್ರಾಂತಿಂ ಆಪ್ನೋತಿ ಯಮ ಕಿಂಕರ ಪೀಡಿತ:” (ಯಮ ಸೇವಕರಿಂದ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ). “ಕಾರ್ತ್ತ” ದಲ್ಲಿ, ‘ಇತ್‘ ಎಂಬುದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಧ್ವನಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಇದು “ಕಾರ್ಕಡಲ್” (ಸಾಗರದಂತಹ ಕಪ್ಪು ಮೋಡ) ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ತುನ್ಬುಟ್ರು – ವಿಲಾಮ್ ಶೋಲೈ ಪಿಳ್ಳೈ ಅವರು ಸಂಕಟದ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮುಂತಾದ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ಅವರು ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿ 4.9.1 “ಎಣ್ಣಾರಾ ತುಯರ್” (ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಂಕಟಗಳು) ನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಇರುತ್ತದೆ.
ಮಂಗುಮೇ – ಮಂಗುದಲ್ – ನಶಿತ್ತಲ್ (ನಾಶವಾಗುವುದು) – ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂದು ಅನುಮಾನಿಸಬೇಡಿ. ಅವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಾಶವಾಗುವನು.
“ಅವನು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾನೆಯೇ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ. ತೇಂಗಾಮಲ್ .. – ವಿಲಾಮ್ ಶೋಲೈ ಪಿಳ್ಳೈ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ತೇಂಗಾಮಲ್ ನಣ್ಣುಮೇ ಕೀಳಾಮ್ ನರಗು – ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಾಶವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಮಲೋಕಕ್ಕೆ (ನರಕಂ) ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಯಾತನಾ ಶರೀರಮ್ (ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವನ್ನು ಸಹಿಸುವ ವಿಶೇಷ ದೇಹ) ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂತೋಷ ಮಿಶ್ರಿತ ನೋವುಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಶುದ್ಧವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ, “ಯಾತನೆ ಅನುಭವಿಸಿದ ಮತ್ತು ನಾಶವಾದ ಅವನಿಗೆ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆಯೇ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ,
ತೇಂಗಾಮಲ್ ನಣ್ಣುಮೇ ಕೀಳಾಮ್ ನರಗು – ಸಂಸಾರವೆಂಬ ಮಹಾಸಾಗರದಿಂದ ದಾಟುವ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ.
ತೇಂಗಾಮಲ್ ನಣ್ಣುಮೇ ಕೀಳಾಮ್ ನರಗು – ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಸಂಕಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ನಾಶವಾದ ನಂತರ, ಅವನು ಯಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಯಾತನಾ ಶರೀರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನರಕದಲ್ಲಿ ನರಳುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಚಾಂಧೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್‌ನಲ್ಲಿ ಪಂಚಾಗ್ನಿ ವಿದ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ,
“ಅಥೈತಂ ಏವಾತ್ವಾನಂ ಪುನರ್ ನಿವರ್ತಂತೇ
ಅಥಾತಿತಮಾಕಾಶಂ ಆಕಾಶಾಧ್ವಾಯುಂ ವಾಯುರ್ಭೂತ್ವಾ
ಧೂಮೋಭವತಿ ಧೂಮೋಭೂತ್ವಾ ಅಭ್ರನ್ಭವತಿ
ಅಭ್ರಮ್ಭೂತ್ವಾ ಮೇಘೋಭವತಿ ಮೇಘೋಭೂತ್ವಾ ಪ್ರವರ್ಶತಿ”
(ಕರ್ಮವು ಉಳಿದಿರುವ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ನಂತರ, ಆತ್ಮಗಳು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ; ನಂತರ ಅವು ಗಾಳಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ; ನಂತರ ಅವು ಹೊಗೆ, ಪೂರ್ವ ಮೋಡ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮೋಡವಾಗಿ ಬದಲಾಗುವ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಮಿಶ್ರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ನಂತರ ಅವು ಮಳೆಯ ಮೂಲಕ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತವೆ), ಈ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ನಂತರ, ಆತ್ಮವು ಯಾವುದೇ ಬೆಂಬಲವಿಲ್ಲದೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೇತಾಡುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಸೂರ್ಯನು ಮಂಜುಗಡ್ಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳ ಮೂಲಕ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮೋಡದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಮೋಡವು ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮಳೆಯಾಗಿ ಬೀಳುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮವು ನೀರಿನ ಮೂಲಕ ಬೆಳೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಬೆಳೆ ಬಲಿತು, ಬೇಯಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಆಹಾರವಾದಾಗ, ಆ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮವು ಪುರುಷ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಆಹಾರವು ವೀರ್ಯವಾಗಿ ಬದಲಾದಾಗ, ಅದರ ಮೂಲಕ, ಆತ್ಮವು ಸ್ತ್ರೀ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ತರುವಾಯ ಆತ್ಮವು ಭ್ರೂಣಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತದೆ.
ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವಾಗ, ಆತ್ಮವು ಬಿಸಿ, ಮಸಾಲೆಯುಕ್ತ ಆಹಾರಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನರಳುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಕಟದಿಂದ, ಕೈಕಾಲುಗಳನ್ನು ಮಡಚಲು ಅಥವಾ ಹಿಗ್ಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭದ ಚೀಲದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಅಂತಹ ಸಂಕಟದಿಂದ, ಆತ್ಮವು ಗರ್ಭದಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಕೊಳಕು / ಮಣ್ಣಾದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತರುವಾಯ, ಅವನು ಆಟದಲ್ಲಿ ಸಮಯವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ಯೌವನದಲ್ಲಿ, ಅವನು ನರಕಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಸುಖಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ (ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮಾತು) ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ, ಮೂರು ರೀತಿಯ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಅಪೇಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೂರು ವಿಧದ ತಾಪಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ, ಆಧಿ ಬೌತಿಕ, ಅಧಿ ದೈವಿಕ), ಮೂರು ವಿಧದ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಮೂರು ವಿಧದ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ (ತಪ್ಪುಗಳು – ಭಗವತ್ ಅಪಚಾರಂ, ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರಂ, ಅಸಹ್ಯ ಅಪಚಾರಂ).
ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ, ತುಂಬಾ ದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ಅಸಹಾಯಕನಾಗುವುದು, ಸಾವಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುವುದು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನನಾಗುವುದು, ಮತ್ತು ನಂತರ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆಯುವ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಾವಿನಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಡುವುದು.
ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿ 2.6.7 “ವಿಡಿಯಾ ವೆನ್ನರಗಂ” (ಬೆಳಗಾಗದ ಕ್ರೂರ ನರಕ) ದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾದ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಅದು ವಿರಾಮವಿಲ್ಲದೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
“ಮರಣಂ ಜನನಂ ಜನ್ಮ ಮರಣಾಯೈವ ಕೇವಲಮ್” (ಹುಟ್ಟು ಸಾವಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮತ್ತು ಸಾವು ಹುಟ್ಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ) ಮತ್ತು ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ ನಿತ್ಯ ಸಂಸಾರಿ (ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬಂಧಿತ ಆತ್ಮ) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕೀಳಾಮ್ ನರಗು – ಪ್ರಮೇಯ ಸಾರಂ 9 “ನೀಳ್ ನಿರಯಂ” (ಶಾಶ್ವತ ನರಕ) ನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ನರಕವು ಯಮ ಶಿಕ್ಷೆಯಂತಲ್ಲದೆ, ಕೆಲವು ಹಂತದಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ಸಂಸಾರವು ದಾಟಲು ಯಾವುದೇ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ.
ನಣ್ಣುಮೇ ಕೀಳಾಮ್ ನರಗು – ಅಂತಹ ನರಕವನ್ನು ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ, ಅವನು ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಮುಂದುವರೆಯುವುದು…
ಅಡಿಯೇನ್ ಯತಿರಾಜ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸನ್
ಮೂಲ : https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2023/02/saptha-kadhai-pasuram-3/
ಸಂಗ್ರಹಣಾ ಸ್ಥಾನ https://divyaprabandham.koyil.org
ಪ್ರಮೇಯಮ್ (ಗುರಿ) – https://koyil.org
ಪ್ರಮಾಣಮ್ (ಗ್ರಂಥಗಳು) – http://granthams.koyil.org
ಪ್ರಮಾಥಾ (ಆಚಾರ್ಯ) – http://acharyas.koyil.org
ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಶಿಕ್ಷಣ/ಮಕ್ಕಳ ತಾಣ – http://pillai.koyil.org