सप्त कादै – पासुरम् १ – भाग २

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अम् पोन् अरङ्गर्क्कुम् -मुक्तात्मा, जैसे तिरुमालै २ में कहा गया है “पोय् इन्दिरा लोगम् आळुम्” (परमपद जाना और वहाँ आनन्द लेना), अर्चिरादि मार्गम् से यात्रा करना (परमपद की ओर जाने वाला मार्ग) विरजा नदी में पूर्ण स्नान करना, अमानव द्वारा स्पर्श किया जाना, परमपदधाम में दिव्य शरीर को स्वीकार करना। दूसरी ओर यह निर्दयी जगत जो बन्धन को बढ़ाता है। इन दोनों के विपरीत, जबकि श्रीरङ्गम् में इस भौतिक शरीर के साथ ही प्रवेश किया जा सकता है और यह बन्धनों से मुक्त रखने वाला भी है, जिसे “अरङ्गमानगर”(श्रीरङ्गम् महानगर) के रूप में जाना जाता है, यह दो विभूतियों (नित्य और लीला) से परे है इसलिए तृतीय विभूति (तीसरा लोक) के रूप में जाना जाता है। ऐसे तिरुवरङ्गम् तिरुपति में, पेरिय पेरुमाळ् के बारे में यह कहा जाता है कि दृढ़तापूर्वक अपने भक्तों को एक स्थिर वस्तु बनकर स्वीकृति के लिए डटे रहते हैं, और अवतारम (अवतारों) के विपरीत जो उनके समय को शीघ्र या विलम्ब में समाप्त कर देते हैं जैसे कि पेरियाऴ्वार् तिरुमोऴि ४.९.३ में उद्धृत है “अडियवरै आट्कोळ्वान् अमरुम् ऊर्” (वह नगर जहाँ अपने दासों को स्वीकार करने भगवान दृढ़ता से निवास करते हैं) ।

विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै पेरिय पेरुमाळ् को विशेष रुप से इसलिए परिचित कर रहे हैं क्योंकि 

पेरिय पेरुमाळ् अपने अन्य स्वरूपों की तुलना में विशिष्ट हैं जैसे कि तिरुवाय्मोऴि ७.२.११ में वर्णित है “मुगिल् वण्णन् अडि मेल् सोन्न सोल् मालै आयिरम्” (शब्दों की हजारों मालाएँ जो मेघवर्ण भगवान के लिए बोली जाती हैं), तिरुवाय्मोऴि तनियन में “मदिळ् अरङ्गर्वन् पुगऴ् मेल् आन्ऱ तमिऴ् मऱैगळ् आयिरमुम्” (हजार पासुर जो श्रीरङ्गम् में संरक्षित श्रीरङ्गनाथ के दिव्य गुणों पर गाए थे) श्रीरङ्गराजस्तवम् में ७८ “शठकोप वाक् वपुषी रङ्ग गृहेशयितम्” (जो नम्माऴ्वार् के दिव्य शब्दों और पदों में प्राप्त हैं, और श्रीरङ्गम् में विराजित हैं) वर्णित है

पेरिय पेरुमाळ् ही परम लक्ष्य है, सर्वोच्च प्रबन्ध तिरुवाय्मोऴि में प्रस्तुत किया है जैसे “प्रमाणम् सत्जित सूक्ति: प्रमेयम् रङ्गचन्द्रमा:” (ज्ञान का प्रामाणिक स्रोत नम्माऴ्वार् के शब्द हैं और प्रामाणिक लक्ष्य श्रीरङ्गनाथ हैं)

उनकी स्तुति दस आऴ्वारों ने की है।

वे हमारी गुरु परम्परा के मूल हैं।

जबकि यह दिव्यदेश तिरुमला से प्रारम्भ होने वाले सभी दिव्यदेशों का मूल है।

“अम् पोन् अरङ्गर्क्कु” अकार और नारायण शब्दों का अर्थ बताते हैं जो भगवान की संक्षिप्त और विस्तृत व्याख्या हैं। “अरङ्गरुक्कु, प्रकरण में, चौथे सूत्र का अर्थ दासता ऐसे समझाया गया है, जो प्रणवम् में निहित है।

इसके बाद, जैसे “मकारो जीव वाचक:” (मकार जीवात्मा को दर्शाता है), कहा गया है, चेतना जो इस दासता का धाम है जो प्रणवम् में स्पष्टता से दर्शाया है, और ऐसे मकार की व्याख्या, जो नार शब्द है, जो मकार में निहित चेतनों की अनन्तकाल, बहुलता आदि की स्पष्ट व्याख्या करता है, उसका भी करुणापूर्वक स्पष्टीकरण किया है।

आविक्कुम् – आत्मा के लिए – प्रत्ययम् (पर्याप्त) के लिए, प्रकृति के उस अर्थ का वर्णन करना (जिस मूल शब्द से वे जुड़े हुए हैं) सामान्य है; इसलिए आय, शेषत्व (दासता) का अर्थ, जो अकारम् में निहित है (गुप्त), ईश्वर के लिए होना चाहिए (ईश्वर के प्रति दासता), यह चेतन (मकारम्) के साथ संगठित है (आत्मा की दासता)। ऐसा क्यों? यहाँ दासता को ईश्वर और चेतन के बीच के संबंध के रूप में माना गया है, और इसलिए दोनों श्रेणीयों की पहचान की जा सकती है, और इस प्रकार, यह चेतन पर आश्रित होने के अतिरिक्त, यह कहने में कोई त्रुटि नहीं कि इसका ईश्वर के साथ सम्बद्ध है।

अविक्कुम् –“अम् पोन्” यहाँ (आत्मा के लिए) भी भूमिका होनी चाहिए। इस प्रकार, अलौकिक स्वामी, पेरिय पेरुमाळ् के दास के रुप में, भौतिकता से उत्तमता के रूप में, ज्ञानम् (ज्ञान) और आनन्दम् (आनन्द) से परिपूर्ण, अविकारी, तीन श्रेणियों में होने के कारण बद्ध (बन्धित आत्माएं),‌ मुक्त (मुक्त आत्माएं) और नित्य (निरन्तर मुक्त आत्माएं), आत्माओं के पास पेरिय पेरुमाळ् ही एकमात्र, अनुकूल शोभनीय भगवान हैं जैसा कि तैत्तिरीय नारायणवल्ली “पतिम् विश्वस्य”(ब्रह्माण्ड के स्वामी) में कहा गया है, तिरुवाय्मोऴि ७.२.१० “मूवुलगाळि”(त्रिलोक का राजा), पेरियाऴ्वार् तिरुमोऴि ४.९.१० “एन्नै आळन्” (जो मुझ पर राज करता है) और उनके दास कहे जाते हैं। आवि साधारणतः प्राण (प्राण वायु) को दर्शाता है जैसे कि “सर्वम् हितम् प्राणिनाम् व्रतम” (सभी व्रत प्राणियों के लिए अच्छे हैं) में कहा गया है, जो शरीर में पाँच स्थानों पर हैं, जैसे तिरुवाय्मोऴि १०.१०.३ में वर्णित है “आविक्कोर् पटृक्कोम्बु” (एम्पेरुमान् आत्मा के लिए आश्रय है), क्योंकि आवि आत्मा को दर्शाता है, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै ने उसी का अनुसरण किया और करुणापूर्वक आवि का प्रयोग आत्मा को दर्शाने के लिए किया।

अम् पोन् अरङ्गर्क्कुम् अविक्कुम् -यद्यपि पिळ्ळै लोकाचार्य ने अर्थ पञ्चकम् आदि जैसे ग्रंथों में व्याख्य देते समय स्व स्वरूप (आत्मा का स्वरूप) पहले और उसके बाद पर स्वरूप (भगवान की प्रकृति) दी है, वैसे ही जैसे श्रुति वाक्यम् में देखा गया है (वेदों के उद्धरण) जैसे कि यजुर्ब्राह्मणम् ३.७ “यास्यास्मि” (वह एक जिसका मैं एक दास हूँ) में देखा गया है और प्रणवम् में जो मूल कारण है (वेदों के लिए) (जिसमें पहले अकार है) और हारीत संहिता में “प्राप्यस्य ब्राह्मणों रूपम्” (ब्रह्म स्वरूप जिसको प्राप्त करना है), भगवान के स्वरूप को पहले प्रकाशित किया जाता है, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै भी उसी नियम का अनुसरण करते हैं।

समुच्चयम् (संचय) जो सामवेद कौतुमीया सम्हिता “युवतिश्च कुमारिनी” अन्वाच्यम् है (संचय में से एक की महत्ता); इसी प्रकार “अरङ्गर्क्कुम् अविक्कुम्” भी अन्वाच्यम् है न कि समुच्चयम् (संकलन में सभी तत्वों का समान महत्व); ऐसा इसलिए, दास और भगवान का समान महत्व नहीं होगा। [परन्तु क्या शास्त्र में भगवान और मुक्त(मुक्त आत्मा) के लिए समानता पर प्रकाश नहीं डाला है?] जैसे कि ब्रह्मसूत्र ४.४.२१ में कहा गया है “भोग मात्र साम्य लिङ्गाच्च” (भगवान और मुक्त की केवल संतुष्टि में समानता है) और ४.४.१७ “जगत व्यापार वर्जम्” (मुक्त सृजन करने में व्यस्त नहीं है), चेतन और भगवान की आनंद में समानता है और सभी अवस्थाओं में नहीं। मुण्डकोपनिषद ३.१.३ में तात्पर्य है “निरञ्जन: परमम् साम्यम् उपैति” (मुक्त ब्रह्म के साथ सर्वोत्तम समानता प्राप्त करता है), श्रीभगवद्गीता १४.२ “मम साधर्म्यम् आगता:” (वह मेरे साथ समानता प्राप्त करता है) और पेरिय तिरुमोऴि ११.३.५ में “तम्मैये नाळुम् वणङ्गित् तोऴुवार्क्कुत् तम्मैये ओक्क अरुळ् सेय्वर्” (जो उनकी उपासना करते हैं, उनको अपने साथ समानता का शुभाशीष देंगे।)

अगले भाग में देखते हैं…                                                

अडियेन् अमिता रामानुज दासी

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