Category Archives: varavaramuni dhinacharyA

uththara dhinacharyA – 12

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iti stuti nibandhena soochitaswamaneeshitaan
brtyaan premaardrayaa drushtyaa chinchantam chinthayaami tam

Word to word meaning

iti=like this as detailed in the six stanzas hitherto
stuti nibandhena=the text of stotra
soochita swamaneeshitaan=the benefits liked by each for himself
brutyaan=disciples like Koil Annan who can even buy  or sell or dispose
prema aardrayaa= with eyes filled with love and grace
drushtyaa = looks of the eyes
chinchantham tam-that Manavala Maamunikal
chintayaami=is always in my thoughts and meditation

COMMENTARY

TILL NOW we enjoyed the stotra on Sri Mamunikal, called Dinacharya. Henceforth Sri Erumbiyappa enjoys the Acharya pleased by the stotra. iti=thus. That is, according to the previous six stanzas.The four stanzas from “tavam me bandhu”(7) till “yaayaaa vrtti”(10) occur in the Varavara Muni Satakam also composed by him. “unmeelapadma”(7) and “apagata gata maanai” are similar to those four and so can be taken to be compositions by him.  Among these six stanzas, in the stanzas “divyam tadpaada yugmam disatu”(6), “tavapadayugam dehi(9), “angri dvayam pasyan pasyan(8), in theses three stanzas he prays Maamunikal to keep his feet on his head and he should worshi those feet now. The prayer  is inherent on this stanza and so these six stanzas could have been uttrered by six of the Ashta dig Gaja acharyas  excluding  Koilannan, Vaanamaamalai Jeeyar, viz by Erumbiyappa, Tiruvenkata Ramanuja Jeeyar, Paravastu Pattarpiran Jeeyar, Prativaadi Bhayankaram Anna, Appillai, and Appullaar.

While Koil Kanthaadai Annan is famous as the holder of Maamuni”s feet, Vaanamaamalai Jeeyar is the lines in the Feet of Maamunkal and so they were always fond of permanantl seeing/worshipping hs feet. This is the interpretation of Annavappaiyengar swami. We may conclude one of this was sung by him and the other five by the five disciples out of their abundant love and respect.

Translation by vangIpuram sadagOpa rAmAnuja dAsan

Source: http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2016/09/உத்தர-திநசர்யை-12/

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uththara dhinacharyA – 11

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apagata mata maanai antimopaaya nishtai:
adhigata paramaarththai: artha kaamaan apekshai:
nikhila janasuhrudhi: nirjitakrodha lobhai:
varavara muni brtyai: astu me nitya yoga:

Word to word meaning

me=to me all these days in bad company
apagata gata maanai:=folks who are neither egotistic nor vainly disrespecting elders
antima upaaya nishtai=firm in the faith that devotion to Acharya is the very final discipline for liberation
adhigata parama arthai=filled with the eternal bliss of service to the Acharya and its benefits
artha kaama anapekshai=not liking other material benefits or means for wealth, pleasures –
nikhilajana suhrdbhi:=people who aspire good for everyone without bias or prejudice
nirjita krodha lobhai=those who have totally conquered anger and averice
varavaramuni brtyai: =and intimately devoted to Sri Mamuni like Koil Kanthadai Annan, Vaanamaamalai Jeeyar:
nitya yOga:=perennial contact with them to hold their soft feet
asthu = i should be blessed with

COMMENTARY

By this he has prayed for avoidance of anger, averice and relationship with people of these qualities, and pursuance of relationship with the disciples of Mamuni who always cherish only goodwill for everyone without bias or prejudice or preference.

Translation by vangIpuram sadagOpa rAmAnuja dAsan

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uththara dhinacharyA – 10

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yAyA vruththir manasi mama sA jAyathAm samsmruthis thE
yOyO jalpas sa bhavathu vibhO nAma sankIrththanam thE |
yAyA chEshtA vapushi bhagavan sA bhavEth vandhanam thE
sarvam bhUyAth varavaramunE! samyak ArAdhanam thE||

Word to word meaning

hE varavaramunE! – O Sri Varavaramune!
mama –  my intellect which is conditioned by my earlier births/deeds,
jAyathAm – due to whatever reasons be blessed,
sA vruththi: – all those knowledge,
thE  – (blissful on thinking about) your,
samsmruthi: – by your Graceful and pleasant memories,
jAyathAm – should occur/accrue to me,
hE vibhO! – my dear Swami!
mE –  unto me,
yA: yA: jalpa: – whatever blessed words that would be in praise of you,
jAyathAm – that which can be rendered (through various senses),
sa: – all those words
thE – about most glorifyable you,
jalpa: – in the form of words,
jAyathAm – should occcur/accrue to me.
hE bhagavan ! – Swami thou art always rich with wise and powerful devotees,
mama – thou should for me,
vapushi – in this body always indulging in some activity,
A yA chEshtA – ordain those activities,
thE – relevant to the worshippable thyself,
vandhanam – in the form of prostration,
jAyathAm  – occur/accrue unto me,
sarvam  – all what have been listed and unlisted till now that generates from my karma,
thE  – should be unto you,
samyak ArAdhanam – in the form of good prayers leading to your Grace,
bhUyAth – for me.

COMMENTARY

All the evil thoughts in my mind should by your Grace be converted into noble thoughts of meditation on you. All the uselessgossips occuring in my mouth should turn into paens sung by me in your praise. All the bad acts in my physique should become humble prostrations unto you. Thus goes his prayer. The word “jAyathAm” has been explained twice in each sentence. jAyathAm as a word that gives several meanings. Here first it comes in the meaning arham=qualified, eligible. Then it occurs in the meaning Prayer. This can be understood from the word by word meaning for the sloka.  Else, we can also take it to mean all thoughts in my mind should be in praise of Your divine Name, all activities in my physique should be prayerful offerings unto You.

Translation by vangIpuram sadagOpa rAmAnuja dAsan

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uththara dhinacharyA – 9

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karmAdhInE vapushi kumathi: kalpayanAthma bhAvam
dhu:kEmagna: kimithi suchiram dhUyathE janthurEsha: |
sarvam thyakthvA varavaramunE sampradhi thvathprasAdhAth
dhivyam prApthum thava padhayugam dhEhi mE suprabhAtham ||

Word to word meaning

hE varavaramunE!=O, Manavala Mahamune!
Esha janthu =this soul, who is devoted to us
karma adhInE =due to the previous deeds
vapushi =in this body
Athma bhAvam =assuming that to be the Self Soul
kalpayan =with that feeling
kumathi =and perverted intellect
dhu:kEmagna:=drowning in the pain of worldly life
kim=why
dhUyathE =is he suffering?
ithi (mathvA)=thinking like that
sarvam =enabling me to give up all such illusion
thyakthvA=and giving them up
samprathi=right now
thava dhivyam padhayugam prApthum=to enable me attain your gracious lotus feet
thvath prasAdhAth =due to your natural compassion
mE=for me
suprabAtham =the  auspicious day break (for liberation)
dhEhi=you should grant

COMMENTARY

From “karmaadheene” upto “dooyate janturesha” Maamunikal’s thought for his disciples’ we;fare is stated. For commentary sake, the word “matva” was added to “iti”. By this, he appeals to Maamunikal to end the painful, dreadful dark night disabling his experiencing the Grace, with the advent of the daybreak for his Graceful protection.

Translation by vangIpuram sadagOpa rAmAnuja dAsan

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uththara dhinacharyA – 8

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agre pashchAdupari parito bhUtalam pArshchvato me
maulau vaktre vapuShi sakale mAnasAmbhoruhe cha |
darshamdarsham varavaramune divyamangridvayam te
nityam majjannamRitajaladhau nistareyam bhavAbdhim || 

Word to word meaning

hE varavaramunE!=O Sri Vararamune!
tE=your
dhivyam=magnificent
angri dvayam=pair of feet
agrE=(i want to see)in front of me
paschAth=behind me
bhU thalam paritha:=on all four directions of the earth
mE pArsvatha:=my two sides
maulau=on my head
vakthrE=on my face
vapushi=in all parts of my body
mAnasa ambhOruha ja=in my heart
pasyan pasyan (dharsam dharsam)=seeing always
amrutha jaladhau= in the life giving ocean of nectar to a dying person
majjan=drowning
bhavAbdhim nistharEyam=i want to cross the ocean of birth.

COMMENTARY

Guru paadaambuyam dhyaayet guroranyam na bhavayet….(Prapanchasaaram)

this pramanam states we shoud brood over the guru paadam and never think of anything else.  It is surprising to drown in one ocean and cross another. But the magnificent feet of Acharya makes it feasible.

Bhagavataa aatmeeyam srimad paadaaravinda yugalam sirasi krtam dhyaatvaa amrta saagaraantar nimagna sarvaavayas sukhamaaseet says sri Ramanuja in Sri Vaikuntha Gadya=what he said about the Lord, here he says about his Acharya.

 

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Source: http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2016/09/உத்தர-திநசர்யை-8/

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uththara dhinacharyA – 7

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tvam me bandhus tvamasi janakas tvam sakhA deshikas tvam
vidyA vRittam sukritamatulam vittamapyuttamam tvam |
AtmA sheShI bhavasi bhagavannAntara:shAsitA
yadva sarvam varavaramune! yadyadAtmAnurUpam ||

Word to Word meaning:

hE varavaramunE! = Oh Sri Manavaala mahamuni!
tvam =Thou
mE =art unto me
bandhu asi =a relative who can not be given up
tvam janaka asi=my father, because you educate me for my well being
tvam sakA asi =my friend, (1)defending me in my peril(2)fellow in divine enjoyment
tvam deshika asi=teacher, instructing things i do not know
tvam vidhyA asi =the knowledge imparted by that teacher, protecting me like my mother
tvam vritttam=the good conduct that emanates from good education and yields benefits
tvam atulam sukrutam asi=unrivalled good deeds that yield me all the gains like good relatives, wealth etc
tvam uttamam vittama asi=the permanant, unchanging magnificent (spiritual)wealth
tvam atma asi=my own soul that betakes all these
tvam sEshi asi=the master who would accept my soul for its welfare
hE bhagavan! =O Mahamune, filled with knowledge and capabilities
tvam Antharas shAsithA asi =thou art(1)my supreme soul commanding permeating me(2)the Gnaani commanding the supreme soul in me also
yadvA=what if I go on adding like this?
AthmAnurUpam=by giving me the service to the Lord and His servants
yadh yadh bhavathi=Thou art unto me all those benefits also

COMMENTARY

badhnaani iti bandhu=the relative who is with us in times of both distress and pleasure.  sakha=comrade. One who is with us in distress and also on occasions like bodhayantap parasparam (Gita, X-10)sharing divine experiences    aatma-self, one’s own soul.  The One that utilizes all the aforesaid and things   to be detailed later

“Thanjamaakiya thanthai thaayodu thaanumaai”(Tiruvaaimozhi 3-6-9)=father the refuge, mother and also Himself, where Nammazhwar used the word Himself instead of Self

so Tvam aatmaa asi can mean thou art me.  Also, seshee bhavasi, aantara shaastaa bhavasi=gives two meanings explained above Word to Word. Thou accept me as your servant, Thou also permeate me and command me.

Here, aantara=antare bhava,(1) the oneSupreme Soul  who dwells in the mind.(2) aatmana: antara: (Brhadaaranyaka Upanishad 5-7-22_where the word is described to mean the Paramaatma dwelling in the aatma….antarasya ayam aantara:=the gnaani who dwells inside that Paramatma and commands Him. Gnaaneetu aatmaiva me matam(Gita 7-18), the Lord’s declaration that the gnaanee who dwells inside commands Him also, is the pramaanam for this.

yadva=this excludes all those said earlier separately, listed in detail. As detailing each and everything shall make the book.text unduly longer he quotes all that are suitable for aatmaa in this world and finally says You are all those unto me.

His saying here, tvam aatmaa asi is not like equating all souls. But out of regard for sesha/seshee bhaava and niyantru/niyaamya bhava only.

seshee bhavasi, aantaras shaasitaa bhavati etc prove this spirit.

This similarity with the Lord is shaastra principle. Also, like  Periyaazhwaar says Peethakavaadaip piraanaar pirama guruvaaki vanthu(Periyaazhwaar Tirumozhi 5-2-9), as Mamuni is an incarnation of the Lord he equates him to Him.

Translation by vangIpuram sadagOpa rAmAnuja dAsan

Source: http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2016/09/உத்தர-திநசர்யை-7/

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पूर्वदिनचर्या – श्लोक – ३२

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श्री:
श्रीमते शठकोपाय नमः
श्रीमते रामानुजाय नमः
श्रीमद्वरवर मुनये नमः

परिचय

श्लोक ३१

श्लोक ३२

ततश्शुभाश्रये तस्मिन्निमग्मं निभृतं मनः
यतीन्द्रप्रणवं कर्तुम् यतमानम् नमामि तं ३२॥

शब्दार्थ

ततः               – योग का अभ्यास के बाद अन्यथा जिसे भगवान का ध्यान कहते है,
तस्मिन्          – पूर्व मे जिस प्रकार कहा गया,
सुभाश्रये         – वो परमपुरुष भगवान जिनका ध्यान योगी करते है,
निमग्नम्        – पूर्णरूप से निमग्न,
निभृतम्          – निष्ठा से,
मनः               – अपने मन को,
यतीन्द्रप्रणवम् – श्री यतिराज (यतीन्द्र) पर अत्यन्त अनुरक्त होकर,
यतमानम्       – कोशिश करते हुए,
तम्                – ऐसे श्री वरवरमुनि ,
नमामि           – मै भजता हूँ ।

भावार्थ (टिप्पणि) –

यहाँ यतीन्द्रप्रणवंकर्तुम् अर्थात यतीन्द्रप्रवणमेवकर्तुम् । माने श्री वरवरमुनि ने सारे नित्यकर्मानुष्ठान जैसे भगवदभिगमन और अन्य विधियाँ को श्री यतिराज के दिव्यचरणकमलों का ध्यान करते हुए सम्पूर्ण किया जो सौलह्वे श्लोक मे पूर्व ही प्रतिपादित है – “यतीन्द्रच्चरणात् द्वन्त प्रवणेनैव चेतसा” । अतः आप श्रीमन ने अपने प्रिय श्री-भविष्यदाचार्य-श्रीरामानुजाचार्य की प्रतिमा का ध्यान किया ।  भगवान का वह दिव्यमंगलस्वरूप जिसका केवल स्मरण मात्र से सर्वदुःखों का नाश होता है, जो ध्यान के योग्य है और ध्यानावस्था को प्रभावित करता है, ऐसा स्वरूप हमारे श्री वरवरमुनि को अपनी ओर आकर्शित कर रहा है । केवल चरमपर्व (आचार्याभिमान – पंञ्चमोपाय) के उपाय के आधारपर अगर श्री एरुम्बियप्पा श्री वरवरमुनि को भजते है , तो वह आसानी से चरमपर्व को सिद्ध करते है और इसी कारण उन्होने “यतीन्द्र प्रवणम् कर्तुम् यतमानम् नमामि तम्” का प्रयोग किया है ।

जीयर तिरुवडिगले शरणम
पूर्व दिनचर्या सम्पन्न

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पूर्वदिनचर्या – श्लोक – ३१

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श्रीमते रामानुजाय नमः
श्रीमद्वरवर मुनये नमः

परिचय

श्लोक ३०                                                                                                 श्लोक ३२

श्लोक ३१

अब्जासनस्थमवदातसुजातमूर्तिं   आमीलितक्षमनुसंहितमन्त्ररत्नम्
आनम्रमौलिभिरुपासितमन्तरंगैः  नित्यम् मुनिम् वरवरम् निभृतो भजामि ३१॥

शब्दार्थ

अब्जासनस्थम्             – (वह) जो भगवान का ध्यान करने हेतु पद्मासन मे बैठे हुए है,
अवदात सुजात मूर्तिम्   – (वह) जिसका शरीर अत्यन्त सुन्दर और रमणीय है और जिसका रंग गाढे दूध के समान है,
आमीलित लक्षम्           – जिनके नेत्र थोडे थोडे बन्द है (जो भगवान का दिव्यमंगलस्वरूप के ध्यान करने के कारण अपने                                       नेत्रों को थोडा सा बन्द किया है और यही उनके नेत्रों को शामक दे रहा है),
अनुसम्हित मन्त्ररत्नम्  – ध्यानावस्था मे धीरे और गुप्त रूप से मन्त्ररत्न (द्व्यमहामन्त्र) का जप कर रहे है,
आनम्रमौलिभिः             – (जिसने) पूजा करते समय पूर्ण रूप से अपने मस्तिष्क को झुका दिया है,
अन्तरंगैः                      – अपने आन्तरिक भगवद्बन्धुवों (जैसे कोइल् अण्णन्, प्रतिवादिभयन्करम् अण्ण और अन्य                                           शिष्यों) के साथ,
उपसितम्                     – (जो) हर वक्त पूजा कर रहे है, वरवरम् मुनि – मणवाळमहामुनि,
निभृतस्सन्                  – गंभीरता/दृढता से,
नित्यम् भजामि            – नित्य भजता हूँ

भावार्थ (टिप्पणि) –

यहा ज्ञात किया जा रहा है की विश्वामित्रजी ने योग के विषय मे इस प्रकार कहा है – कि एक योगी को ऐसी जगह मे योगसिद्ध करना चाहिये जहाँ ज़्यादा तेज़ हवा ना चलती हो, जहाँ उतार चढाव ना हो, और वह जगह सुन्दर सुशील हो । वहाँ लकडी के आसन को रखकर अपने सर्वांगों को नियन्त्रित कर आसन पर स्वच्छ कपडे, मृगचर्म और घास को फैलाकर उसपर बैठकर भगवद्ध्यान करना चाहिये । धर्मशास्त्र के अनुसार एक योगी को अपने दोनो नेत्रों को अपने नाक के अग्रभाग मे केन्द्रित कर ध्यान करना चाहिये । श्री विष्णु तत्व मे कहा गया है – (ऐसे) योगी (जो) परमात्मा रूपी भगवान के दिव्य गुणों से संबन्धित मन्त्रों के ध्यान से मन्त्रमुग्ध होकर जिसके नेत्र अश्रु से भर गये हो और अश्रु की धारा बह रही हो, (जो) भगवान के अधीन हो, और ऐसी अनुभूति का रसास्वादन कर रहा हो वह सदैव हर किसी से देखने योग्य है ।

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पूर्वदिनचर्या – श्लोक – ३०

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श्रीमते शठकोपाय नमः
श्रीमते रामानुजाय नमः
श्रीमद्वरवर मुनये नमः

परिचय

श्लोक २९                                                                                                   श्लोक ३१

श्लोक ३०

ततश्चेतस्समधाय पुरुषे पुष्करेक्षणे
उत्तंसितकरद्वन्द्वमुपविष्टमुपह्वरे ३०॥

शब्दार्थ

ततः               – प्रसाद ग्रहण करने के पश्चात,
पुष्करे एक्षणे   – परमपुरुष कमलनयन श्री कृष्ण भगवान को,
चेतः समाधाय – एक चित्त/ दृध होकर,
उत्तम्सित करद्वन्दम् यदा तदा – अपने दोने हाथों को सर के उपर रखकर नमस्कार करते हुए,
उपह्वरे           – एकान्त जगह मे,
उपविष्टम्       – (पूजा करते हुए) मणवाळमहामुनि जो पद्मासन जैसे योगासन मे बैठे है ।

भावार्थ (टिप्पणि) –

अनुयाग (भोजन) के पश्चात, शास्त्र कहता है – परमात्मा का ध्यान करना चाहिये । इस श्लोक मे यही बताया जा रहा है । जैसे भगवदाराधन तीन बार किया जाता है उसी प्रकार योगाभ्यास भी तीन बार किया जाता है और आगे इसी को बताया गया है । योग माने एक चित्त होकर, बिना हस्तक्षेप के, अपने हृदय मे परमात्मा के दिव्यमंगलस्वरूप का ध्यान करना । भगवान परमात्मा के रूप मे सर्व योनियों जैसे मनुष्य, स्वर्ग के देवगण, पशु, पक्षि इत्यादि मे व्याप्त है । इसी को हम श्री भगवान विष्णु की प्रत्येक विषयवस्तु मे सर्वव्यापकता कहते है । इसी विषय मे श्री पराशरमुनि कहते है – योगाभ्यास करने वालों को अपने हृदय मे परमात्मास्वरूपी अर्चाभगवान का ध्यान करना चाहिये । तैत्त्रियोपनिषद कहता है – ये वही भगवान है जिनका दिव्यमंगल-परमात्मा-स्वरूप हृदय के बींच मे विराजमान है और वही सूर्यग्रहमण्डल के मध्यस्थ भाग मे विराजमान है । छान्दोग्य उपनिषद कहता है – (वह) जो सूर्यमण्डल मे निवास करता है वह कमलनयन है । अतः “पुरुषे पुष्करेक्षणे” शब्द का अर्थ है – वही कमलनयन भगवान जो श्रीमणवाळमहामुनि जैसे योगियों के हृदय मे निवास कर रहे है । “पुरिचेते” शब्द की व्युत्पत्ति का अर्थ यह है – (वह) दिव्यमंगल आनन्दमय अर्चारूपी भगवान जो योगियों के हृदय मे बसे है । “पुरुष” माने भगवान विष्णु जो परमपुरुष है । योग का मूल शब्द है – “युजि समाधौ” माने समाधि – “एक चित्त होकर भगवान का ध्यान करना” ।

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पूर्वदिनचर्या – श्लोक – २९

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श्रीमद्वरवर मुनये नमः

परिचय

श्लोक २८                                                                                                     श्लोक ३०

श्लोक २९

आराध्य श्रीनिधिम् पश्चादानुयागम् विधाय
प्रसादपात्रं माम् कृत्वा पश्यन्तं भावयामि तं २९॥

शब्दार्थ

पश्चात्                – तत्पश्चात माध्याह्निक नित्यकर्मानुष्ठानों को सम्पूर्ण कर,
श्रीनिधिम्            – अपने आराध्य अर्चारूपि अरंगनगरप्पन् भगवान,
आराध्य               – की आराधना (अत्यन्त विद्धि-श्रद्धा पूर्वक किये),
अनुयागम् विधाय – भगवान को समर्पित प्रसाद को ग्रहण (किये),
माम्                    – मुझे (जबकी मै अप्रवृत होकर प्रसाद की ओर नही देख रहा था),
प्रसादपात्रम् कृत्वा – (ऐसे मुझको) उन्होने शेष प्रसाद का पात्र दिया और उनके दिव्य शेष प्रसाद को ग्रहण करने के                                          तत्पश्चात,
पश्यन्ताम्           – जो मुझको कृपापूर्वक देख रहे है,
तम्                     – ऐसे श्री वरवरमुनि,
भावयामि            – का मै ध्यान सदा करूंगा ।

भावार्थ (टिप्पणि) –

इस श्लोक मे आराध्य का अर्थ है परीपूर्णरूप से खुद की संतुष्टि से की गई भगवान की पूजा । शान्डिल्य स्मृति कहता है – जिस प्रकार एक राजा या राजकुमार को, अपने सुशील अतिथियों को, और मदमस्त हाथी को खुश करते है उसी प्रकार भगवान की पूजा प्रेम-भक्ति और भय से करना चाहिये । आगे, जिस प्रकार एक पतिव्रता स्त्री (पत्नी) अपने पती की सेवा करती है, एक माँ अपने शिशु की सेवा करती है, एक शिष्य अपने गुरु की सेवा करता है, और वह जिसने मन्त्रोपदेश पाकर मन्त्र की उपासना जिस प्रकार करता है, थीक उसी प्रकार भगवान की सेवा करनी चाहिये । इसी कथानुसार श्री वरवरमुनि अपने आराध्य भगवान की पूजा करते थे । अनुयागम् का अर्थ है – भगवान की विधि अनुसार पूजा करना जिसके बाद भगवान के प्रसाद को ग्रहण करना । श्री भारद्वाज मुनि कहते है कि सबों को परिषेचन (पीने का पानि को छिडककर) करने के तत्पश्चात आहार ग्रहण करना चाहिये और भगवान जो प्राण, अपान, व्यान, उदान, समान है उनकी ओर से अन्न को इन उपरोक्त पांच रूपों मे ग्रहण करना चाहिये । श्री शाण्डिल्य ऋषि कहते है – सबों को भगवान की पूजा करनी चाहिये जो सबों के हृदय मे परमात्मा के रूप मे विराजमान है और तीर्थ ग्रहण करते वक्त “ओम् प्राणाय स्वाहा” मन्त्र से अपने मुह मे ग्रहण करना चाहिये और इस प्रकार अपने मुह मे यज्ञ करना चाहिये । तत्पश्चात बिना भागते हुए भगवान का ध्यान करते हुए, और बिना किसी शिकायत के (जैसे नमक कम, मिर्ची ज़्यादा, ज़्यादा इमली इत्यादि विचारों को त्यागकर) भगवद्-प्रसाद को  ग्रहण करण चाहिये । इसके अतिरिक्त श्री शान्डिल्य के अनुसार भगवत्-प्रसाद के निम्नलिमित विशेषताये जैसे स्वच्छता, सीमित मात्रा मे उपलब्ध, स्वाद, दिल से स्वीकृत, शुद्ध देसी घी का चिपचिपाहट, देखने मे रमणीय, और कम गर्म इत्यादि का रसास्वादन करना चाहिये । अनुयागम् विधय च शब्द मे ‘च’ माने श्री वरवरमुनि खुद प्रसाद ग्रहण करने से पहले उपस्थित सभी श्रीवैष्णवों के लिये प्रसाद का प्रबन्ध करते थे और फिर प्रसाद खाते थे । यहाँ विशेष ध्यान दिया जाना चाहिये की एरुम्बियप्पा के वरवरमुनि-काव्य के अनुसार पहले वह श्री वैष्णवों को स्वच्छ, शुद्ध, रमणीय, अत्यन्त रुचीदायक, मनमोहक, अत्यन्त मधुर, महकीला, कोमल, मुँह मे पानि लाने वाला, और अत्यन्त शुद्ध मनस से भगवान् को समर्पित प्रसाद को खिलाकार तत्पश्चात स्वयम् खाते थे । अतः प्रसाद का वितरण केवल उपस्थित श्रीवैष्णवों के लिये इति भावना से करके, और इससे अपने आप को सन्तुष्ट कर वरवरमुनि प्रसाद ग्रहण करते थे । कहा जाता है कि पूर्व घटना मे एरुम्बियप्पा ने श्री वरवरमुनि के शेषप्रसाद का तिरसकार किया क्योंकि यह प्रथा है कि किसी को भी एक संयासि का शेष ग्रहण नही करना चाहिये और संयासि के प्रात्र मे प्रसाद ग्रहण करना भी अनुचित है । एरुम्बियप्पा ने अपने अनैतिक व्यवहार से यह किया और इस घटना मे उन्होने अपने आप को सही किया । पश्यन्ताम् भावयामि शब्द का अर्थ है – मै ऐसे श्री वरवरमुनि को भजता हूँ जो मेरी ओर देख रहे है । इसके साथ साथ यह भी अर्थ दर्शाता है कि श्री वरवरमुनि को एरुम्बियप्पा के व्यवहार ने आश्चर्यचकित और मन्त्रमुग्ध कर दिया और सोच रहे है यह कैसा परिवर्तन है कि जिसने पूर्व मेरे शेष का तिरस्कार किया और अभी अत्यन्तानन्द भाव से खा रहे है । अतः श्रीमान् एरुम्बियप्पा जी कहते है मै ऐसे औदार्य और उदार स्वभाव के श्री वरवरमुनि को भजता हूँ जिन्होने मुझे सही किया और मेरी गलतियों को सुधारा । अन्त मे, शास्त्रानुसार संयासि के शेष का तिरसकार की क्रिया केवल अवैष्णव संयासि पर लागू होती है परन्तु श्रीवैष्णव संयासि पर नही ।

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