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शरणागति गद्य – चूर्णिका 2 , 3 और 4

September 21, 2016 Published by: bhagavathi

श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नम:

शरणागति गद्य

<< चूर्णिका 1

श्रीरंगनाच्चियार (पेरिय पिराट्टीयार) – श्रीरंगम

श्रीरामानुज स्वामीजी – श्रीरंगम

चूर्णिका 2:

अवतारिका (भूमिका)

प्रथम चूर्णिका में, श्रीरामानुज स्वामीजी ने सर्वप्रथम श्रीजी द्वारा आश्रय प्रदान करने के सामर्थ्य और कही और आश्रय न पाने की स्वयं की असमर्थता को दर्शाया; तदन्तर वे श्रीजी के चरण कमलों में शरणागति निवेदन करते हैं। श्रीजी उनसे उनकी अभिलाषा पूछती है तब वे निवेदन करते हैं कि वे कैंकर्य में सम्मिलित होना चाहते हैं (दिव्य दंपत्ति की सेवा) और शरणागति में सम्पूर्ण विश्वास रखना चाहते हैं (हमारे पूर्वाचार्यों द्वारा इसे महाविश्वास कहा गया है)। जब कोई मनुष्य भगवान के चरण कमलों में शरणागति करता है, इसका अभिप्राय होता है कि वह कैंकर्य सेवा की प्राप्ति भी चाहता है। फिर भी, भगवान के चरण कमलों में शरणागति करने वाले शरणागत से यह अपेक्षित है कि उसे भगवत कैंकर्य की उत्कट अभिलाषा हो और शरणागति में अटूट विश्वास हो। क्या इसका आशय यह है कि पहले श्रीरामानुज स्वामीजी में यह दो गुण निहित नहीं थे (कैंकर्य की उत्कट चाहत और शरणागति में विश्वास)? (शरणागति करने के पश्चाद) परिणाम की तुलना में, अर्थात मोक्ष प्राप्त कर कैंकर्य करने में, हमें यही विचार करना चाहिए कि उस लक्ष्य तक पहुँचाने वाला कोई तत्व हमारे अंदर नहीं है। और यही सत्य भी है। और हमारे पूर्वाचार्यों ने भी नैच्यानुसंधान के फलस्वरूप सदा यही विचार किया है कि श्रीवैकुंठ पहुँचने के लिए उनमें कुछ भी सात्विक, सद्गुण नहीं है।

आईये अब हम द्वितीय चूर्णिका को देखते हैं:

चूर्णिका

पारमार्थिक भगवच्चरणारविंद युगल ऐकांतिकात्यन्तिक परभक्ति परज्ञान परमभक्तिकृत परिपूर्णानवरत नित्य विशदतम अनन्यप्रयोजन अनवाधिकातिशयप्रिय भगवदनुभवजनित अनवाधिकातिशय प्रीतिकारित अशेषावस्थोचित अशेषशेषतैकरीतिरुप नित्य कैंकर्य प्राप्त्यपेक्षया, पारमार्थिकी भगवच्चरणारविंद शरणागति: यथावस्तिथा अविरतास्तु मे II

शब्दार्थ

पारमार्थिक – सम्पूर्ण सत्य; वह जो परम पुरुषार्थ (सबसे उत्तम पुरुषार्थ) को अर्थ प्रदान करता है।

भगवान – 6 आवश्यक दिव्य गुणों को धारण करने वाले हैं (जिन्हें चूर्णिका 1 में देखा जा सकता है)

चरण – दिव्य चरण

अरविंद – कमल

युगल – दो

ऐकांतिक – इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं (एकं – एक; अन्तम – अंत); तिरुवड़ी (चरणों) के प्रति भक्ति और इसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं।

आत्यन्तिक – वह जिसका कोई अंत नहीं है (अन्तम – अंत; अत्यन्तं – अनंत)

परभक्ति – भगवान के साथ सदा रहने की बढती चाहत

परज्ञान – भगवान के दिव्य दर्शन करने की योग्यता

परमभक्ति – भगवान तक पहुँचना

कृत – वह जो किया गया है

परिपूर्ण – सम्पूर्ण

अनवरत – सतत/ निरंतर (बिना किसी बाधा के)

नित्य – स्थायी

विषदतम – परमभक्ति द्वारा अनुभव करना

अनन्य प्रयोजन – मात्र भगवान को ही अंतिम परिणाम मानना और कुछ नहीं

अनवधिक – कभी कम न होने वाला (और असीमित)

अतिशय – अद्भुत

प्रिय – प्रेमपूर्वक

भगवद – भगवान का

अनुभव – अनुभूति

जनित – द्वारा जन्मा

अनवधिक – कभी कम न होने वाला

अतिशय – अद्भुत

प्रीति – गहरा प्रेम

कारित – किया जाने वाला

अशेष – बिना त्यागे

अवस्थोचित – सभी स्थिति में प्रासंगिक

शेषतैकरतिरुप – अपने स्वामी के शेष (भृत्य) के रूप में प्रेमपूर्वक कैंकर्य का प्रतीक

नित्य कैंकर्य प्राप्ति – स्थायी कैंकर्य की प्राप्ति

अपेक्षय – अपेक्षित; इच्छित

पारमार्थिकी – सच्चा

भगवच् चरणारविन्द – भगवान के कमल के समान चरण

शरणागति – आश्रय

यथावस्थिता – जिस किसी स्थिति में जो हो

अविरत – बिना रुकावट या विराम के

अस्तु मे – मेरी नियति हो

विस्तृत व्याख्यान

पारमार्थिका – अर्थम् का अभिप्राय –प्रयोजन (परिणाम) और सत्य दोनों हैं। जब इसका उपयोग परभक्ति के विशेषण के रूप में होता है तब पारमार्थिक भक्ति, अकारणत्व (निर्हेतुकत्व) को दर्शाता है। अन्य शब्दों में, यदि भक्ति भगवान की कृपा से प्राप्त होती है, उसे सिद्ध भक्ति कहते हैं, अर्थात वह भक्ति जो स्वतः ही, हमारी ओर से बिना किसी प्रयास के ही हमें प्राप्त हुई है। वही दूसरी ओर जब हम भक्ति प्राप्त करने हेतु स्व-प्रयासों की सहायता लेते हैं, उसे साधन भक्ति कहते हैं, वह भक्ति जो हमारे प्रयासों से जनित है।

जब हम पारमार्थिका को चरणारविन्दम (चरण कमल) के विशेषण के रूप में देखते हैं (पारमार्थिका चरणारविंदम), इससे प्रयोजन तिरुवड़ी अर्थात चरण कमलों को प्राप्त कर, उन चरणारविंदों के नित्य कैंकर्य करने का बोध प्राप्त होता है।

भगवच् चरण अरविंद – यहाँ भगवान शब्द का प्रयोग चरण कमलों की श्रेष्ठता को दर्शाने के लिए किया गया है। यह उस मधुरता का सूचक है, जो भगवान के दिव्य गुणों के कारण उनके चरण कमलों से जुडी है। क्यूंकि उनके गुण आनंददाई है, वे परमभक्ति की ओर अग्रसर करते हैं, जो इस आनंद की चाहत को और बढाती है। चरण अरविंद – चरण कमल भगवान के सम्पूर्ण दिव्य विग्रह के सूचक है और इसलिए आनंददाई है।

युगल – चरण कमलों से जनित आनंद/ प्रसन्नता

ऐकांतिक – केवल एक ही परिणाम/ प्रयोजन है; अन्य कोई प्रयोजन नहीं है अर्थात इसके अतिरिक्त और कुछ भी देखने के लिए नहीं है।

आत्यन्तिक – मात्र भगवान पर केन्द्रित; अन्य कही भक्ति नहीं होना।

परभक्ति – भगवान से प्रेम ऐसा है कि उनके साथ होने पर सदा आनंद है और उनसे वियोग सदा ही दुःख जनित है।

परज्ञान – परभक्ति की अवस्था भगवान के दर्शनलाभ में पुष्पित होती है। इस प्रकार इसे दर्शन साक्षातकारं भी कहा जाता है अर्थात भगवान के सच्चे दर्शन की दृष्टि।

परमभक्ति – यह परभक्ति की अंतिम अवस्था है, जहाँ भगवान से एक क्षण भी दूर रहना असंभव है। वियोग होने पर जीवन समाप्त हो जाता है। श्रीरामानुज स्वामीजी सर्वप्रथम ज्ञान के लिए प्रार्थना करते है, तदन्तर भक्ति हेतु; इन दोनों के साथ, भगवान उन्हें उस अवस्था तक ले जाते हैं जो भक्ति योगि को प्राप्त होती है, जिससे वह परमभक्ति प्राप्त करता है, वो भी भक्ति योगी द्वारा किये जाने वाले प्रयासों के बिना ही। इसके अतिरिक्त, श्रीरामानुज स्वामीजी आगे बतायी गयी अवस्था की चाहत भी करते हैं।

कृत – परभक्ति, परज्ञान, परमभक्ति से जनित

परिपूर्ण – यहाँ इसका अभिप्राय है – भगवान के स्वरुप, रूप, गुण, विभव सभी का एक ही समय में, संपूर्णतः, बिना किसी रूकावट, के प्रत्यक्ष अनुभव दर्शन करने का सामर्थ्य। हमारे शरीर की सिमित ज्ञानेन्द्रियों द्वारा, इन अपरिमित स्वरुप वाले गुणों के आनंद के विषय के बारे में सोचना भी असंभव है। केवल परभक्ति, परज्ञान और परमभक्ति की प्राप्ति के पश्चाद ही, हम भगवान के इन गुणों का आनंद प्राप्त कर सकते हैं।

अनवरत– भगवान के गुणों को सदा अनवरत, बिना रुकावट अनुभव करना और आनंद प्राप्त करना।

नित्य – स्थायी; उस समय तक जब तक आत्मा रहती है (क्यूंकि आत्मा अनित्य है, क्षीण नहीं होती, इसीलिए अनुभव भी सदा विद्यमान रहेगा)।

विषाद तम– अनुभव अथवा अनुभूति की तृतीय अवस्था। प्रथम अवस्था विषद है, जो परभक्ति द्वारा प्राप्त होती है। द्वितीय अवस्था विषदतर है, जो परज्ञान के द्वारा प्राप्त की जाती है और अंततः, परमभक्ति द्वारा।

अनन्य प्रयोजन – भगवान के गुणों की अनुभूति और आनंद प्राप्त करना, बदले में कुछ भी चाहे बिना। यहाँ तक कि अनुभूति से जनित प्रीति अथवा प्रीति से जनित कैंकर्य भी नहीं। भगवान की अनुभूति केवल अनुभव योग्य ही होना चाहिए, इसमें और कोई प्रयोजन नहीं होना चाहिए।

अनवधिक अतिशय प्रिय – भगवान के प्रति प्रेम की अनुभूति जो अनवरत है, कभी कम नहीं होती, अद्भुत है

भगवदनुभव – वह अनुभव जो आत्मा को अपने अंतिम शरीर (जिसमें शरणागति निवेदन किया गया था) के त्यागने के पश्चाद, अर्चिरादीगति (वह मार्ग जो आत्मा को १२ विभिन्न संसारों से लेकर, विरजा नदी पार श्रीवैकुंठ तक पहुँचाता है) द्वारा परमपद (श्रीवैकुंठ) पहुँचने पर प्राप्त होती है। भगवदनुभव जो हम लीला विभूति में प्राप्त करते हैं, वह सीमित है यद्यपि नित्य विभूति में यह अनुभव असीमित है।

जनित अनवधिक अतिशय प्रीति कारित – भगवदनुभव से प्रीति उत्पन्न होती है, प्रीति – गहरा प्रेम जो सदा उमड़ता हुआ और अद्भुत है।

अशेष अवस्थोचित – किसी को भी त्यागे बिना, सभी अवस्थाओं में, वही कार्य करना जो वे चाहते हैं|

अशेषशेषतैकरतिरूप – जिस प्रकार अनंताल्वान (आदि शेषजी) बहुतेरे कैंकर्य किया करते थे, सभी कैंकर्य करना अपने आप में ही आत्मा के प्रेम का रूप हो जाता है|

नित्य – कैंकर्य एक या दो बार नहीं अपितु सदैव/ नित्य के लिए है; स्थायी। एक बार श्रीवैकुंठ पहुंचे के पश्चाद आत्मा दोबारा अगले जन्म के लिए पृथ्वी पर नहीं आती। इसलिए यह कैंकर्य सदा, नित्य ही वहां उपलब्ध है।

कैंकर्य प्राप्ति अपेक्षया – ऐसे कैंकर्य करने को सदा चाहना

पारमार्थिकी – ऐसे कैंकर्य में कुशलता और पूर्ण रूप से संयुक्त होना

भगवत – जो 6 गुणों को धारण करते हैं, अपने चरण कमलों में शरण/ आश्रय प्रदान करते हैं, बदले में कुछ भी अपेक्षा न करते हुए

चरण अरविन्द – शरणागति के साधन को प्रदर्शित करते हैं

शरणागति– उनके आश्रित होकर रहना इस प्रकार से की केवल वे ही इसके लिए सर्वोत्तम हैं

यथावस्थिता – यथा स्थिति अर्थात धारण न करने योग्य (लौकिक सुखों की चाहना) सभी को त्यागकर, आश्रित होने को जो सर्वोत्तम है अर्थात भगवान के चरण कमल को पकड़े। क्यूंकि यह रहस्य है, यहाँ यह प्रदर्शित नहीं करते कि शरणागति किस प्रकार की जाती है।

अविरस्तास्तु मे – यही मेरी नियति हो, बिना किसी विराम अथवा रूकावट के; अर्थात उनके चरण कमल प्राप्त कर, कैंकर्य सेवा का अवसर प्राप्त करना, यह सभी सदा के लिए बिना विराम के मुझे प्राप्त हो।

अब हम तृतीय और चतुर्थ चूर्णिका की और अग्रसर होंगे, जो बहुत ही छोटी है। यह दोनों ही श्रीरामानुज स्वामीजी की प्रथम दो चूर्णिकाओं के प्रत्युत्तर में श्रीजी द्वारा कही गयी है।

3 चूर्णिका:

चूर्णिका

अस्तु ते II

विस्तृत व्याख्यान

(आपके विषय में) ऐसा ही हो !

4 चूर्णिका:

चूर्णिका

थयैव सर्वं संपतस्यते II

विस्तृत व्याख्यान

आपने जो भी प्रार्थना की है, परमभक्ति से प्रारंभ कर, कैंकर्य सेवा करने पर्यंत, सभी बीच की अवस्थाओं जैसे परमज्ञान, परमभक्ति आदि सहित, सभी आपको प्राप्त हो!

इसके साथ हम शरणागति गद्य के प्रथम भाग को पूर्ण किया, जहाँ श्रीरामानुज स्वामीजी सर्वप्रथम भगवान के चरणों में शरणागति न करते हुए, श्रीजी के चरणों में शरणागति करते है क्यूंकि वे पुरुष्कार भूता रूप में भगवान से हमें अपनाने की सिफारिश करती है। अगले भाग में वे भगवान के चरणों में शरणागति निवेदन करेंगे। यह हम चूर्णिका-5 से देखेंगे।

– अडियेन भगवती रामानुजदासी

आधार – http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/12/saranagathi-gadhyam-2-to-4/

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शरणागति गद्य- चूर्णिका 1

September 18, 2016 Published by: bhagavathi

श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

शरणागति गद्य

<<< परिचय खंड

अवतारिका (भूमिका)

इस चूर्णिका को द्वयमंत्र के वर्णन के रूप में जाना जाता है। यह सर्वविदित है कि एकमात्र भगवान श्रीमन्नारायण ही सभी फल प्रदान करने वाले हैं, (“सकल फलप्रदो ही विष्णु” – विष्णु धर्म), तब सर्वप्रथम पिराट्टी (श्रीमहालक्ष्मीजी) के श्रीचरणों में शरणागति क्यों? जिस प्रकार बहुत वर्षों से बिछड़ा हुआ पुत्र घर लौटकर सर्वप्रथम माता के पास जाता है और उनसे भेंट करने के पश्चाद ही पिता से भेंट करता है, उसी प्रकार श्रीरामानुज स्वामीजी अनुभव करते हैं कि उन्हें पहले श्री जी के समक्ष जाकर अपनी व्यथा सुनानी चाहिए। और श्रीजी “सुहृदम् सर्वभूतानाम” (वह जो सभी प्राणियों के कल्याण के विषय में सोचती है- भगवत गीता ) भी है। उनके दोनों नेत्रों में, “चन्द्र” है (अर्थात वे केवल करुणापूर्ण/ दयालु है) यद्यपि भगवान के एक नेत्र में तेज/ ताप (“सूर्य”) और दुसरे में स्नेह/ करुणा (“चन्द्र”) है। श्रीरामानुज स्वामीजी विचार करते हैं कि भगवान नारायण के समक्ष जाने पर उनके पिछले कर्मों की ओर देखकर यदि भगवान उनकी ओर क्रोध से देखेंगे तब क्या? इसलिए वे विचार करते हैं कि सर्वप्रथम श्रीमहालक्ष्मीजी के चरण कमलों में शरणागत होना ही उपयुक्त और सुरक्षित है। श्रीमहालक्ष्मीजी की कृपा और आशीष से ही, उनमें भगवान श्रीमन्नारायण से स्वयं को क्षमा करने की प्रार्थना करने का साहस प्राप्त होगा।

चूर्णिका

ॐ भगवाननारायणाभीमतानुरुप स्वरुपरुपगुणविभवैश्वर्य शीलाद्यनवधिकातिशय असंख्येय कल्याण गुणगणां, पद्मवनालयं, भगवतीम्, श्रियं देवीम्, नित्यानपायिनीम, निरवद्याम्, देवदेवदिव्यमहिषिम्, अखिल जगन्मातरम् अस्मन्मातरम् अशरण्य शरण्याम्,अनन्य शरण: शरणमहं प्रपध्ये ।

शब्दार्थ

भगवान – जिनमें आवश्यक छः गुण निहित है (ज्ञान, बल, ऐश्वर्य, वीर्य, शक्ति, तेजस, जिन्हें आगे विस्तार में समझाया जायेगा)

नारायण – सभी प्राणी, चेतन और अचेतन दोनों के लिए आश्रय/ निवास

अभिमत – भगवान श्रीमन्नारायण को प्रिय

अनुरूप – भगवान श्रीमन्नारायण के समान ही रूप सौंदर्य

स्वरुप – प्राकृतिक विशेषताएं (जिन्हें बाद में समझाया गया है)

रूप – सौंदर्य

गुण – बहुत से विशिष्ट लक्षण

विभव – अकल्पनीय संपत्ति से युक्त

ऐश्वर्य – प्राणियों को नियंत्रित करने या निर्देशित करने का सामर्थ्य

शील – ऐसे गुण जिनके धारक अपने अनुयायियों के दोषों को नहीं देखते

आदि – और भी बहुत से गुणों से पूर्ण

अनवधिका – कभी कम न होने वाला/ अक्षय

अतिशय – अद्भुत

असंख्य – अगणित, जिनकी गिनती न की जा सके

कल्याण गुण गणं – अत्यंत दिव्य कल्याण गुणों की सेना से युक्त

पद्म वनालयाम – पद्म/ कमलों के वन का आसन, विराजने हेतु

भगवतीम् – भगवान के विषय में बताये गए, सभी 6 गुणों को धारण करनेवाली (अर्थात ज्ञान, बल, ऐश्वर्य, वीर्य, शक्ति, तेज)

श्रियं – “श्री” (श्रीमहालक्ष्मीजी, आगे समझाया गया है)

देवीम् – दैदीप्यमान शक्ति से युक्त

नित्यानपायिनीम् – भगवान श्रीमन्नारायण से एक क्षण भी पृथक न होने वाली

निरवद्याम् – बिना किसी दोष के, इन गुणों को धारण करने वाली, स्वयं की प्रतिष्ठा के लिए नहीं, अपितु प्राणियों के कल्याण के लिए

देवदेव दिव्य महिषिम् – सभी देवों के स्वामी, भगवान नारायण की महारानी

अखिल जगन मातरम् – जगत के सभी प्राणियों की माता

अस्मन मातरम् – मेरी भी माता (विशेष गुण)

अशरण्य शरण्य: – जिनका और कोई आश्रय नहीं है, उनके लिए आश्रय

शरणं अहं प्रपद्ये – ऐसे ही दास आपके चरणों में आश्रय लेता है

विस्तृत व्याख्यान

भगवान नारायण– भगवान का अर्थ है वह जिनमें बिना किसी दोष के सभी विशिष्ट गुण निहित है। उन असंख्य गुणों में से, 6 महत्वपूर्ण गुणों को प्रदर्शित किया गया है – ज्ञान, बल, ऐश्वर्य, वीर्य/ वीरता, शक्ति, तेज/ कांति। भगवान श्रीमन्नारायण तीन मुख्य भूमिकाएं निभाते हैं – सृष्टि-कर्ता, रक्षक और संहारक। इन तीनों भूमिकाओं में, दो-दो गुण अत्यधिक महत्वपूर्ण है। संहारक की भूमिका में, उन्हें ज्ञान और बल की आवश्यकता होती है। ज्ञान की आवश्यकता यह सुनिश्चित करने के लिए है कि जब भी आत्मा पृथ्वी पर रहने वाली अपनी देह छोड़े तब वह अपने सभी कर्म और सूक्ष्म भूत (पञ्च इन्द्रियाँ) अपने साथ ले जाये और यह सुनिश्चित करने के लिए कि आत्माओं और उनके कर्मों में आपस में कोई उलझन न हो। प्रलय के समय समस्त सृष्टि को पुनः वापस लेने के लिए बल की आवश्यकता है (ब्रह्मा के एक दिन के अंत में सम्पूर्ण संहार)।

सृष्टि-कर्ता की भूमिका में, उन्हें ऐश्वर्य (नियंत्रण) और वीर्य (शक्ति) की आवश्यकता है –यहाँ ऐश्वर्य का बोध संपत्ति से नहीं है, अपितु मुख्यतः आत्मा की यात्रा में उसे नियुक्त, निर्देशित और संचालन करने की क्षमता से है। वीरता – भगवान द्वारा सृष्टि रचना के पश्चाद भी दुर्बल नहीं होने के सामर्थ्य को दर्शाता है। इतने विशाल परिश्रम के पश्चाद भी वे स्वेद से प्रभावित नहीं होते। यही वीरता है।

रक्षक की भूमिका में, उन्हें शक्ति और तेजस की आवश्यकता है – शक्ति, अपने भक्तों की शत्रुओं से रक्षा करने हेतु और तेज (कांति) यह सुनिश्चित करने के लिए कि भक्तों की रक्षा करते हुए, कोई भी शत्रु उनके समीप आकर उन्हें नुक्सान नहीं पहुंचाए।

“नारायण”, संबोधन सभी चेतन और अचेतन प्राणियों के आश्रय रूप में उनकी भूमिका को दर्शाता है। भगवान शब्द का उल्लेख कुछ अन्य लोगों को सम्मान प्रदान करने के लिए भी किया जाता है (उदाहरण के लिए व्यास भगवान, नारद भगवान आदी), परंतु “नारायण” शब्द सिर्फ उस परमात्मा को संबोधित करता है, दोनों ही रूपों से – शब्द के नैसर्गिक अर्थ के अनुसार और शब्द के अक्षरों के संयोजन के अर्थानुसार भी। नारा: शब्द का संदर्भ सभी चेतन (पशुओं, पौधे, मनुष्यों आदि की बहुत सी प्रजातियों से) प्राणियों के समूह से है और अयन अर्थात आश्रय। जब दोनों शब्दों की संधि की जाती है तब पाणिनि व्याकरण के अनुसार, संधि को “नारायण” अभिव्यक्त किया जाता है, जो सिर्फ श्रीमन्नारायण को ही संबोधित करता है। इस प्रकार शब्द “भगवान नारायण”, श्रेष्ठ गुणों को धारण करने वाले और लीला विभूति (संसार) और नित्य विभूति (श्रीवैकुंठ), दोनों विभूतियों के स्वामी के लिए संबोधित किया गया है।

इस संबंध में यह प्रश्न उत्पन्न हो सकता है कि श्रीजी के चरणों में शरणागति निवेदन करते हुए, श्रीरामानुज स्वामीजी ने भगवान नारायण के विषय में चर्चा क्यों की? जिस प्रकार खेत की सिंचाई के लिए जल की और झील के लिए बाँध की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार श्रीजी के अनंत दिव्य गुणों और उनकी दिव्य संपत्ति का वर्णन भी आवश्यक है। जिस प्रकार भगवान नारायण के लिए “श्रीमन” संबोधन किया जाता है, उसी प्रकार श्रीमहालक्ष्मीजी के लिए “विष्णु-पत्नी” संबोधन किया जाता है। श्रीजी के महात्म्य को समझने के लिए, हमें श्रीमन्नारायण के प्रभुत्व को जानना आवश्यक है।

अभिमत अनुरूप – श्रीलक्ष्मीजी सदा भगवान की प्रिया है और उनका सौंदर्य सदा ही भगवान के सौंदर्य के अनुरूप है। अपने सामान्य जीवन में हम उन दंपत्तिओं को देखते हैं, जहाँ दोनों ही सुंदर हो या दोनों ही सदगुणी हो। मात्र दिव्य दंपत्ति में ही हमें दोनों प्रकार के गुण दोनों में देखने को मिलते हैं, अर्थात अभिमत और अनुरूप। दोनों को परस्पर एक दुसरे में क्या प्रिय है और दोनों में परस्पर क्या अनुरूप, इसे आगे समझाया गया है।

स्वरुप रूप गुण विभव ऐश्वर्य शीलादी – अर्थात, श्रीजी का स्वरुप भगवान को प्रिय है और भगवान का स्वरुप श्रीजी को प्रिय है। ऐसा ही उनके सभी गुण विशेषताओं के साथ है। जब रावण सीताजी को श्रीराम का विक्षत शीश दिखाता है और उसी प्रकार जब इंद्रजीत सीताजी का विक्षत शीश श्रीराम को दिखाता है, सर्वप्रथम वे दोनों अचंभित होते हैं परंतु वे जानते थे की यह सत्य नहीं है। यह उस स्वरुप के कारण है, जो उन दोनों को एक दुसरे से प्रिय है। रूप के संदर्भ में भी, वे दोनों एक दूसरे के लिए उपयुक्त है। उनका दिव्य रूप सौंदर्य एक दूसरे को पूर्ण करता है।

यहाँ गुण का संदर्भ दिव्य विग्रह के सौन्दर्य से है– सौंदर्य (दिव्य विग्रह/ तिरुमेनी के संदर्भ में सुंदरता, लावण्य (रूप के सभी तत्वों में सुंदरता)) आदि गुण। इन गुणों के द्वारा श्रीजी भगवान से हमारी ओर दयादृष्टि करने और हमारे अपराधों को क्षमा करने की सिफारिश करती है और इसलिए उनके यह गुण भगवान को बहुत प्रिय है।

विभव अर्थात संपत्ति। यदि श्रीजी वचन हैं, तो भगवान उस वचन का अर्थ हैं। वे दोनों अवियोज्य है। वह सब जो पौरुष है, उस पर भगवान की मोहर है और वह सभी जो स्त्री-लिंग है उन पर श्रीजी की मोहर है। श्रीजी की संपत्ति भगवान को अति प्रिय है और वह संपत्ति उस प्रकार नहीं है जैसी भगवान धारण करते है (पुष्प की माला, चन्दन का लेप, तोता आदि)।

ऐश्वर्य – प्राणियों को नियंत्रित करने या निर्देशित करने का सामर्थ्य। वे तीन प्रकार के चेतनों, जैसे बद्धात्मा (हमारे समान), मुक्तात्मा (जो मोक्ष प्राप्त कर श्रीवैकुंठ में कैंकर्य कर रहे हैं) और नित्यात्मा (जो नित्य अनंत से श्रीवैकुंठ में हैं और हमारे समान संसार में जन्म नहीं लेते) को नियंत्रित करती है, बद्धात्मा को उनके कर्मों के माध्यम से और स्वरुपानुरूप (शेषभूत और पारतंत्रिय के द्वारा, मुक्तात्मा और नित्यात्मा को) नियंत्रित करती है। वे भगवान श्रीमन्नारायण को भी अपने प्रेम और स्नेह के द्वारा उनके पालक/ रक्षक स्वरुप का स्मरण कराती है और यह सुनिश्चित करती है कि वे बद्धात्मा द्वारा शरणागति करने पर उन्हें मोक्ष प्रदान करे। भगवान उनकी इस भूमिका को देखकर बहुत प्रसन्न होते हैं, क्यूंकि उत्तम पुरुष के विषय में ऐसा कहा गया है कि उत्तम पुरुष अपनी पत्नी के विचारों का सम्मान करते हैं। ऐश्वर्य के विषय में बताई गयी सभी विशेषताएं अन्य गुणों जैसे ज्ञान, बल, वीर्य, शक्ति और तेज के लिए भी उपयुक्त है।

शील – ऐसा गुण जिसके धारक अपने अनुयायियों के दोषों को नहीं देखते; उच्च स्तर के चेतन अपने से नीचे वाले प्राणियों के साथ चलते हैं, उन्हें समान जानते हुए; श्रीजी अपने आचरण और व्यवहार से भगवान के सदृश ही है। श्रीराम अवतार में भगवान ने साधारण सामान्य जनों से प्रेम पूर्वक व्यवहार किया जैसे गुह (केवट), सुग्रीव (वानर राज) और विभीषण (एक राक्षस)। उसीप्रकार श्रीजी ने भी सीताजी के अवतार में उन राक्षसनियों से प्रेम पूर्वक व्यवहार किया जिन्होंने राक्षस रावण की बात मनवाने के लिए उनसे दुर्व्यवहार किया। उन्होंने रावण को भी सचेत किया कि जीवित रहने के लिए उसे श्रीराम से मित्रता कर लेना चाहिए। उन्होंने उसे परामर्श देने में संकोच नहीं किया यद्यपि वह अत्यंत नीच प्रवृत्ति का था। यह गुण भगवान को बहुत प्रिय है क्यूंकि यह भूमिका (पालनहार) भगवान भी प्रायः धारण करते हैं।

आदि – इसका अर्थ है की उपरोक्त वर्णित गुणों से प्रारंभ करते हुए, श्रीजी में ऐसे और भी बहुत से गुण निहित हैं। भगवान के गुणों की व्याख्या करना यद्यपि संभव है परंतु श्रीजी के गुणों के विषय में चर्चा करना असंभव है,- ऐसा व्याख्यानकर्ता श्रीपेरियवाच्चान पिल्लै का कहना है।

अनवधिकातिशय – उपरोक्त वर्णित सभी गुण, विस्तार के संदर्भ में असीमित है और अद्भुत है।

असंख्य – अगणित गुण

कल्याण गुण गणाम् – यह सभी गुण भी दिव्य है। यह गुण जो भगवान में भी विद्यमान है, परस्पर एक दुसरे के पूरक है। यद्यपि कभी भगवान में दोष देखा जा सकता है– क्यूंकि वे पुर्णतः स्वतंत्र है, परंतु श्रीजी के गुणों में कोई भी दोष नहीं खोज सकता। भगवान का स्वातंत्रियम गुण, उन्हें हमारे द्वारा अपराध करने पर क्रोधित कर सकता है, परंतु श्रीजी हमारे अपराधों को भी सत्कर्मों में परिवर्तित कर देती है। और उनके सभी गुण अत्यंत प्रचुर मात्रा में है।

पद्मवनालयाम् – इसका संदर्भ दिव्य कल्याण गुणों से है। वे स्वयं श्रीभगवान को दिव्य सुगंध प्रदान करती है, जिन्हें “सर्व गंध:” (सभी सुगंधों का प्रतीक) संबोधित किया जाता है। इसका संदर्भ इससे भी है कि वे भगवान से अत्यंत प्रेमपूर्वक व्यवहार करती है और उनके आनंद/ प्रसन्नता का स्त्रोत है।

भगवतिम् – इस व्याख्यान में उल्लेखित 6 गुण जिन्हें भगवान ने धारण किया है, उन्हें श्रीजी भी धारण करती है। उनकी पूजा करने में भगवान को भी प्रसन्नता होगी। पद्मवनालयां भगवतिम् एक साथ इन दोनों शब्दों का अर्थ है कि यदि शरणागत श्रीजी के द्वारा भगवान तक पहुँचता है, तब वह अपनी मधुरता से सुनिश्चित करती है कि भगवान उस शरणागत के समस्त दोषों पर ध्यान न दे और उन्हें इच्छानुसार मोक्ष प्रदान करेंगे।.

श्रियम् – यद्यपि इस संसार में सभी उनके श्रीचरणों में आश्रय प्राप्त करते हैं, और वे भगवान का आश्रय धारण करती है। वे सभी को नियंत्रित करती है और वे भगवान द्वारा नियंत्रित होती है। यद्यपि वे परस्पर एक दूसरे से अवियोज्य है, जिस प्रकार मणि और उसकी चमक अथवा पुष्प और उसकी सुगंध। श्रियं, “श्री:” शब्द से उत्पन्न हुआ है, जिसका अर्थ है सभी में अग्रणी, जिनके नायक भगवान है; वे हमारे रुदन को सुनकर, उस विनती को भगवान के समक्ष पहुँचाती है; वे हमारे सभी पूर्व दुराचारों और अपराधों को क्षमा कर हमें भगवान तक पहुँचाती है।

देविम – संपूर्णतः कांतिमय/ आभायमान।

नित्यानपायिनीम् – सदा सर्वदा भगवान के साथ निवास करती है, और उनसे अविभाज्य है जैसे की विष्णु पुराण में कहा गया है “विष्णोर श्रीरनपायनिम”।

निरवद्याम् –किसी दोष/ त्रुटी के बिना, अन्य शब्दों में यदि उपरोक्त उल्लेख किये सभी विशेष गुण उनके साथ स्वयं के आनंद के लिए होते, तब वह दोषयुक्त समझा जाता। परंतु यह सभी गुण उनके आश्रितों को राहत प्रदान करने के लिए है, इसलिए यह संपूर्णतः दोष रहित है।

देवदेव दिव्य महिषिम् –सभी देवताओं के स्वामी की महारानी अर्थात श्रीभगवान की महिषी।

अखिलजगन्मातरम् – सभी प्राणियों की माता (सभी तीन प्रकार की जीवात्माएं)। वे सभी प्राणियों के कल्याण के लिए सदा चिंतित रहती है।

अस्मन मातरम् – श्रीरामानुज स्वामीजी स्वयं को ऐसे ही प्राणी के रूप में बोध करते हैं, परंतु किंचित विशेष टिपण्णी में श्रीजी को अपनी माता के रूप में भी पृथक उल्लेख करते हैं।

अशरण्य शरण्याम् – उनके लिए अंतिम आश्रय, जिनका और कोई आश्रय नहीं है। यदि हम किंचित मात्र भी अच्छे गुण प्रदर्शित करते हैं, तो वे हमारे सभी दोषों और अपराधों को क्षमा करती है। और यद्यपि हममें किंचित मात्र भी अच्छे गुण नहीं है, तब भी वे हमारे दोषों की उपेक्षा करती है। साधारणतय भगवान श्रीमन्नारायण ही निराश्रितों के अंतिम आश्रय हैं। परंतु उन प्राणियों के लिए जिनके लिए भगवान को प्राप्त करना दुर्लभ है, श्रीजी ही अंतिम आश्रय है।

अनन्यशरण: अहं – श्रीजी पूछती है – क्या ऐसा कोई है जिसका और कोई आश्रय नहीं है? श्रीरामानुज स्वामीजी निवेदन करते हैं “अहं” (अर्थात मैं) ही वो किंचित व्यक्ति हूँ।

शरणं प्रपध्ये – “ऐसा मनुष्य जिसके पास कोई और आश्रय नहीं है और जो आपकी शरण में आया है, अब उपाय स्वरुप आपके श्रीचरण कमलों में शरणागति निवेदन करता है,” प्रथम चूर्णिका के इस अंतिम पद में श्रीरामानुज स्वामीजी यही अनुरोध करते हैं।

अब हम द्वितीय चूर्णिका की ओर अग्रसर होंगे।

– अडियेन भगवती रामानुजदासी

आधार – http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/11/saranagathi-gadhyam-1/

gadhya thrayam hindi SaraNAgathi gadhyam

शरणागति गद्य – प्रवेश (परिचय खंड)

September 2, 2016 Published by: bhagavathi

श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

शरणागति गद्य

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श्रीनम्पेरुमाल और श्रीरंगनाच्चियार – श्रीरंगम

श्रीपेरियवाच्चान पिल्लै के व्याख्यान का मुख्य आकर्षण

श्रीरामानुज स्वामीजी ने अपने प्रबंध श्रीभाष्य में मोक्ष (संसार से मुक्ति) प्राप्ति के लिए भक्ति योग की व्याख्या की है। श्रीभाष्य की रचना, कुदृष्टियों (वह जो वेदों का गलत अर्थ करते हैं) के तर्क का विरोध करने के लिए की गयी थी, जिनका मत था कि केवल ज्ञान योग से ही मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है। श्रीरामानुज स्वामीजी इस बात से चिंतित थे कि श्रीभाष्य में वर्णित निर्णय से उनके अनुयायी और शिष्यजन यही विचार करेंगे कि मात्र भक्ति योग के द्वारा ही इस संसार से मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त किया जा सकता है और वे मोक्ष प्राप्ति के लिए उसका ही अनुसरण करेंगे।

शरणागति गद्य में उन्होंने मोक्ष प्राप्ति के लिए शरणागति (भगवान श्रीमन्नारायण के आश्रित होना) के मार्ग पर विशेष ज़ोर दिया है। यहाँ एक प्रश्न मन में उठ सकता है कि जब शरणागति ही मोक्ष का मार्ग है, तब कूदृष्टियों के विरोध में “श्रीभाष्य” ग्रंथ में उन्होंने इस मार्ग की व्याख्या क्यों नहीं की? इसका कारण यह है कि जिस प्रकार एक ब्राह्मण चतुर्थ वर्ण के मनुष्य को वेद नहीं सिखा सकता, उसी प्रकार शरणागति के पवित्र रहस्य अर्थों को सर्वसामान्य में इस प्रकार प्रकट नहीं किया जा सकता।

मोक्ष प्राप्ति के लिए शरणागति, भक्ति योग से किस प्रकार से श्रेष्ठ है?

भक्ति, त्रयवर्णिकाओं तक ही सीमित है (प्रथम तीन वर्णों के लिए अर्थात- ब्राहमण, क्षत्रिय और वैश्य और इन तीन वर्णों में भी मात्र पुरुषों के लिए) परंतु शरणागति बिना किसी भेद के किसी भी प्राणी द्वारा की जा सकती है।
भक्ति का मार्ग कठिन है यद्यपि शरणागति का मार्ग अत्यंत सुलभ और सुगम है।
भक्ति के परिणाम, भक्त को तब प्राप्त होता है, जब उसके सभी प्रारब्ध कर्मों की समाप्ति होती है (कर्म दो प्रकार के होते हैं, संचित और प्रारब्ध :-
संचित कर्म उन सभी कर्मों का योग है, जो जीवात्मा ने अगणित जन्मों में उपार्जित किया है।
प्रारब्ध कर्म – संचित कर्म की गठरी से एक हिस्से के रूप में बाहर लेकर जीवात्मा को अपने कर्म के अनुसार पाप और पूण्य के रूप में इस संसार में बिताने की सुविधा दिया जाता है।
परंतु शरणागति का परिणाम उसी जन्म में प्राप्त होता है, जिस जन्म में आत्मा द्वारा शरणागति की जाती है।
भक्ति के मार्ग का अनुसरण करते हुए, भक्त को यह सावधानी रखनी चाहिए कि वेदों में कहे गए निर्देशों का उल्लंघन न हो। यद्यपि शरणागति के मार्ग में ऐसा नहीं है, क्यूंकि शरणागति करना तो अत्यंत सुगम है। भक्ति करने के लिए बहुत से प्रयास करने पड़ते हैं परंतु शरणागति सदा ही अभ्यास हेतु सहज है।
भक्ति का मार्ग आत्मा के स्वरुप के अनुरूप नहीं है, यद्यपि शरणागति स्वरुप अनुरूप है। अन्य शब्दों में, आत्मा का स्वरुप श्रीमन्नारायण भगवान के सेवक/ दास (शेषभूत) और उनके आश्रित (परतंत्र) बनकर रहना है और यह सभी शरणागति के मार्ग के अनुसरण से ही पूर्ण हो सकता है, जबकि भक्ति आत्मा द्वारा स्व-प्रयासों से की जाती है, जो आत्मा के स्वरुप के विपरीत है।
भक्ति मार्ग के माध्यम से जो परिणाम प्राप्त होता है ( मोक्ष अथवा भगवान के चरण कमल ) वो माध्यम इस परिणाम का लायक नहीं है किन्तु शरणागति माध्यम इस उच्च और श्रेष्ट परिणाम का यथोचित माध्यम है |

वेदांत में भी शरणागति का उल्लेख प्राप्त होता है। याग्निकीय उपनिषद् में, जीवात्मा के लिए द्वादश (१२) विशेष गुणों का उल्लेख किया गया है और उन सभी द्वादश गुणों में सबसे उंचा स्थान शरणागति को दिया गया है। शरणागति पूर्वाचार्यों द्वारा अनुसरण की गयी है और भगवान श्रीमन्नारायण को सबसे प्रिय है। इसलिए, वेदांत द्वारा स्वीकृत, जीवात्मा के स्वरुप के अनुरूप, आलवारों और पूर्वाचार्यों द्वारा अनुसरण की जाने वाली और भगवान श्रीमन्नारायण को प्रिय, शरणागति के इन गुणों को जानकार, श्रीरामानुज स्वामीजी ने शरणागति के विषय पर व्याख्या की, जिससे उनके अनुयायी भी शरणागति का लाभ ले सकें।

उन्होंने शरणागति के लिए उत्तर फाल्गुनी के दिन का चयन किया, जिस दिन श्रीनम्पेरुमाल और श्रीरंगनाच्चियार संग में विराजमान होकर दासों को दर्शन देते हैं। उनके मानस में संसार की सभी बाधाओं का सतत विचार चल रहा था और उनसे मुक्ति प्राप्त करने के लिए, उन्होंने दिव्य दंपत्ति के चरणों में शरणागति की। अपने आचार्य श्रीमहापूर्ण स्वामीजी द्वारा समाश्रयण प्राप्त करते हुए भी श्रीरामानुज स्वामीजी ने भगवान के चरणों में शरणागति की थी। जब शरणागति एक ही बार की जाती है, तब श्रीरामानुज स्वामीजी ने पुनः दिव्य दंपत्ति के चरणों में शरणागति क्यों की? संसार के भयानक रूप को जानकार और भगवान से शीघ्रातिशीघ्र मिलने की उत्कट चाहते हुए उन्होंने पुनः शरणागति की। यहाँ तक की आलवारों ने भी बारम्बार शरणागति की है (श्रीशठकोप स्वामीजी ने 5 बार और श्रीपरकाल स्वामीजी ने, 10 बार)। यही आचार्यों ने भी किया है। इसलिए इस संसार से मुक्ति प्राप्त करने के लिए और श्रीवैकुंठ में दिव्य दंपत्ति के कैंकर्य प्राप्ति हेतु, उन्होंने शरणागति की।

अब हम इस प्रबंध की प्रथम चूर्णिका की ओर अग्रसर होते हैं।

– अडियेन भगवती रामानुजदासी

आधार – http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/11/saranagathi-gadhyam-introduction/

gadhya thrayam hindi SaraNAgathi gadhyam

शरणागति गद्य- तनियन

August 29, 2016 Published by: bhagavathi

श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

शरणागति गद्य

श्रीरामानुज स्वामीजी – श्रीपेरियवाच्चान पिल्लै

श्रीपेरियवाच्चान पिल्लै की तनियन (उनके अद्भुत व्याख्यान के प्रति कृतज्ञता प्रदर्शित करने के लिए यह तनियन प्रस्तुत की गयी है) –

श्रीमत कृष्ण समाह्वाय नमो यामुन शूनवे|
यत कटाक्षैक लक्ष्याणम् सुलभ: श्रीधरस्सदा ||

अर्थात: मैं श्रीपेरियवाच्चान पिल्लै स्वामीजी के चरणों की आराधना करता हूँ, जो श्रीयामुन के सुपुत्र है और जिनकी कृपाकटाक्ष से अत्यंत ही सुलभता से भगवान श्रीमन्नारायण की कृपा प्राप्त होती है।

शरणागति गद्य की तनियन –

वन्दे वेदांत कर्पूर चामीकर करंडकम
रामनुजार्यमार्याणाम चूड़ामणिमहर्निषम्

अर्थात: मैं, दिन-रात श्रीरामानुज स्वामीजी की आराधना करता हूँ, जो सभी आचार्यों के मुकुटमणि के समान है, और जो उस स्वर्णिम कोष के समान है- जो कपूर जैसी सुगंध वाले वेदांत की रक्षा करते है।

– अडियेन भगवती रामानुजदासी

आधार – http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/11/saranagathi-gadyam-thaniyans/

gadhya thrayam hindi Other SaraNAgathi gadhyam

शरणागति गद्य

August 28, 2016 Published by: bhagavathi

श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

भगवद श्रीरामानुज स्वामीजी ने नौ उत्कृष्ट ग्रंथों की रचना की– श्रीभाष्य, वेदांत सारम, वेदांत दीपम, वेदार्थ संग्रहम, गीता भाष्यम, नित्य ग्रंथ, शरणागति गद्यम, श्रीरंग गद्यम और श्रीवैकुंठ गद्यम।

प्रथम तीन ग्रंथ, ब्रह्म सूत्र से सम्बंधित है, चतुर्थ ग्रंथ, वेदांत के कुछ विशिष्ट छंदों से संबंधित है, पंचम ग्रंथ, भगवद गीता पर रचित व्याख्यान है और नित्य ग्रंथ, श्रीवैष्णवों द्वारा किये जाने वाले दैनिक अनुष्ठानों (विशेषतः तिरुवाराधन) से संबंधित है।

अंतिम तीन ग्रंथ हमारे सिद्धांत की जीवनरेखा हैं– यह शरणागति के स्वरुप और उसे कैसे अनुसरण किया जाता है, उस विषय में अत्यंत सुंदर वर्णन प्रदान करता है। गद्य अर्थात छंदरहित और त्रय अर्थात तीन। क्यूंकि इस श्रृंखला में त्रय/ तीन गद्य हैं, इसलिए एक रूप में इसे गद्य त्रय भी कहा जाता है। हमारे पूर्वाचार्यों ने इन गद्य त्रय को अत्यधिक महत्त्व प्रदान किया है। यही कारण है कि जिनमें अन्य दिव्य संप्रदाय ग्रंथों के सार को आत्मसात करने का सामर्थ्य नहीं है, वे भी अपने आचार्य की कृपा से इन तीन ग्रंथों का ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। आज की अत्यंत तेज जीवनशैली में, कभी-कभी आचार्य के लिए अपने अनुयायियों को इनके समस्त अर्थों का ज्ञान प्रदान करना कठिन हो जाता है। इसलिए इन तीन गद्यों की विशेषता को लेखों की श्रृंखला द्वारा समझाने का यह एक छोटा सा प्रयास है।

श्रीरंगनाच्चियार और श्रीरंगनाथ भगवान– श्रीरंगम श्रीरामानुज स्वामीजी – श्रीरंगम

श्रीरामानुज स्वामीजी ने श्रीरंगम में पेरिय पिराट्टियार के तिरुनक्षत्र दिवस, उत्तर-फाल्गुन का चयन कर, उस दिन दिव्य दंपत्ति के श्रीचरणों में शरणागति की और अपने अनुयायियों को भी अनुकरणीय मार्ग दर्शाया। इस दिन श्रीरंगम में श्रीरंगनाथ भगवान और श्रीरंगनाच्चियार दोनों एक ही सिंहासन पर विराजमान होकर अपने दासों पर कृपा करते हैं। यह वर्ष का एकमात्र दिवस है, जब दिव्य दंपत्ति एक साथ विराजते हैं। श्रीरंगनाच्चियार के साथ विराजे भगवान श्रीरंगनाथ अपना सख्त स्वरुप त्यागकर, अपने दासों पर दया करते हैं। इसलिए श्रीरामानुज स्वामीजी ने इस दिन का चयन किया।

सर्वप्रथम उन्होंने पेरिय पिराट्टीयार के श्रीचरणों में शरणागति की, और तद्पश्चात नम्पेरुमाल के श्रीचरणों में। शरणागति गद्य में इसी की व्याख्या की गयी है। फिर उन्होंने श्रीरंग गद्य की रचना की, जो विशेषतः श्रीरंगम में विराजे नम्पेरुमाल के प्रति समर्पित है। तृतीय गद्य (श्रीवैकुंठ गद्य) में श्रीरामानुज स्वामीजी, श्रीवैकुंठ की विशेषताओं का वर्णन करते हैं, जिससे प्रपन्न (वह प्राणी जो प्रपत्ति अथवा शरणागति करता है) उस स्थान के महत्त्व को समझ सके जहाँ मोक्ष (लौकिक संसार से, जन्म मरण के चक्र से मुक्ति) प्राप्ति पर उन्हें जाना है।

periyavachan-pillai श्रीपेरियवाच्चान पिल्लै

इस गद्य के अर्थों का प्रयास, परमकरुणाकर श्रीपेरियवाच्चान पिल्लै के व्याख्यान पर आधारित है। शरणागति गद्य में 23 चूर्णिकायें हैं (एक चूर्णिका लगभग एक परिच्छेद के समान है)। सर्वप्रथम प्रत्येक चूर्णिका के शब्दों का अर्थ समझाया गया है और फिर श्रीपेरियवाच्चान पिल्लै के व्याख्यान के माध्यम से श्रीरामानुज स्वामीजी द्वारा प्रकट किये गए सार को समझाया गया है। हम श्रीवेलुक्कुड़ी श्री उ.वे. कृष्णन स्वामीजी के आभारी हैं, जिनके कालक्षेप के द्वारा श्रीपेरियवाच्चान पिल्लै के अद्भुत व्याख्यान को समझने में सहायता प्राप्त हुई।

अब हम इस अद्भुत ग्रंथ के हिंदी अनुवाद को प्रारंभ करेंगे।

तनियन
प्रवेशं (परिचय)
चूर्णिका 1
चूर्णिका 2 – 4
चूर्णिका 5
चूर्णिका 6
चूर्णिका 7
चूर्णिका 8 और 9
चूर्णिका 10
चूर्णिका 11
चूर्णिका 12
चूर्णिका 13
चूर्णिका 14 और 15
चूर्णिका 16
चूर्णिका 17
- भाग 1
- भाग 2
चूर्णिका 18
चूर्णिका 19
चूर्णिका 20
चूर्णिका 21 – 23

– अडियेन भगवती रामानुजदासी

अंग्रेजी संस्करण – http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/11/saranagathi-gadhyam/

gadhya thrayam Other SaraNAgathi gadhyam

SrIvaikuNta gadhyam – pravESam

March 20, 2016 Published by: T N Krishnan

SrI: SrImathE SatakOpAya nama: SrImathE rAmAnujAya nama: SrImath varavaramunayE nama:

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Let us now look at SrI periyavAchchAn piLLai‘s pravESam (introduction) for SrIvaikuNta gadhyam.

bhAshyakArar (another name of SrI rAmAnuja which means the author of SrI bhAshyam which is a detailed commentary for vEdha vyAsa’s brahma sUthram) feels that the meanings that sprang from his heart should not remain as the shadow of a palm tree (the shadow of a palm tree would give shelter only to the palm trunk and not to anyone else) but should be useful to humanity-at-large like the shadow of a kalpakatharu (a type of tree whose shadow covers a wide area and fulfills the wishes of those who pray under it). Hence, he acts as a pravarthakar (one who engages in doing something) to show the path as well as the fruit of attaining the path in SrIvaikuNta gadhyam. In SaraNAgathi gadhyam he prays to bhagavAn in general (not to any particular form of bhagavAn) about his wishes. In SrIranga gadhyam, he prays to SrIrangam periya perumAL who is the epitome of saulabhyam (easy to approach and attain) about his wishes. In SrIvaikuNta gadhyam, he discourses about SrIvaikuNtanAthan (lord of SrIvaikuNtam) to others.

periyavAchchAn piLLai digresses a bit at this stage to explain why SrI rAmAnuja emphasised on bhakthi mArgam (path of devotion) to attain bhagavAn in his SrIbhAshyam whereas he emphasises on SaraNagathi (surrendering) in gadhya thrayam. When bhagavadh rAmAnuja wrote SrIbhAshyam, there were many branches of sanAthana dharmam (traditional customs), each with its own followers. There was a sect which said that there is nothing called as vEdha (the four vEdhas, rig, yajur, sAma and atharvaNa) and not practicing any dharmam is the path to attain liberation (this sect is called as chAruvAka matham, a belief of smart talking). There was another sect which said that dhEvathAntharOpAsanam (worshipping other demi-Gods such as indhra, chandra, brahmA, Siva et al) is the path to attain liberation. Yet another sect preached that doing karma (following all the activities mentioned in vEdha), forgetting about God and demi-Gods, would liberate us (this sect was called as mImAmsaka matham). Another said that gyAna (knowledge) is the path to liberation. Another said that the combination of karma and gyAna is the path. All these people twisted the teachings of vEdha to suit their own ends. They were called as vEdha bhAhyA (not accepting vEdha) and vEdha kudhushti (twisting meanings of vEdha). SrI rAmAnuja had to counter these sects and he said that whatever they were saying was not correct and that bhakthi, aided by karma and gyAna (devotion supported by deed and knowledge) was the path to attain mOksham (liberation). He cited reasons and various pramANams (proofs) to support his arguments. SaraNAgathi has always been cited in vEdha to attain mOksham. Yet SrI rAmAnuja cited bhakthi yOgam as the path. Why did he do this and not cite SaraNAgathi itself? We should consider the time (period) when all these were happening. That was the age when people believed that they had to do something on their own to attain mOksham. If he had to say that there was no need to do anything and all that one had to do was to surrender to bhagavAn, no one would have taken his words since this did not involve doing something which was physical in nature. Hence he had to point out to one of the two paths mentioned in vEdha (bhakthi and prapaththi or SaraNAgathi). Once they were convinced that bhakthi would set them free, they started understanding it better. And, they also found that it was not easy to practice as it had several conditions (karma and gyAna should be attained in full prior to practicing bhakthi; all hurdles in the path of bhakthi had to be removed). Also, it would take many, many births before one could start practicing bhakthi. And at the last moment, one had to think of bhagavAn. All these posed great difficulties. It was then that he told them that there was another path available and mentioned about prapaththi (or SaraNAgathi) in SaraNAgathi gadhyam. This is called as charama upAyam (ultimate path) and is suited for practicing bhakthi, not as a means for attaining mOksham but for enjoying various qualities of bhagavAn) and for attaining bhagavAn’s exalted feet and carrying out kainkaryam to him. He mentioned in SrIranga gadhyam that prapaththi is the prerequisite for carrying out bhakthi; but at the same time prapaththi does not expect anything else for yielding fruit, it is our svarUpam (aligns with our nature) and it is easy to perform. Now that clarity has been obtained on the path to be taken for getting liberated he mentions about the place that one would reach on getting liberated; the lord, bhagavAn, of the place (SrIvaikuNtanAthan), experiencing that bhagavAn; and carrying out kainkaryam, born out of that experience. He does all these so that those who hear this would get interested in carrying out all these and in the end he also blesses them. He mentions very briefly about the path (prapaththi) but mentions more expansively about the place (SrIvaikuNtam).

There are 6 chUrNais in SrivaikuNta gadhyam. In the 1st chUrNai, he describes the svarUpam (basic nature), rUpam (form) and vibhUthi (wealth) of bhagavAn as well as chEthnan‘s (sentient entity) faults; for such a chEthanan, prapaththi is the only path to reach bhagavAn who is the repository of all auspicious qualities such as souSeelya (simplicity personified) etc. In the 2nd chUrNai, he affirms that while reciting dhvayam once is sufficient to reach bhagavAn, the chEthanan will recite it everyday to ward off worries and to pass time purposefully. In the 3rd chUrNai, he mentions about the path that the chEthanan will take on getting liberated (archirAdhi mArgam or the path of radiance) including crossing the prakruthi boundary (materialistic realm); the greatness of nithya vibhUthi (SrIvaikuNtam) that he enters; its qualities; the decorations in that place; the resplendence with which bhagavAn gives dharSan (audience) there with his consorts (SrIdhEvi, bhUdhEvi and neeLAdhEvi); the elegance of bhagavAn with all exalted bodily features which are experienced by his consorts; the beauty of various decorative jewels that adorn bhagavAn, fitting to a nicety; the weaponry that protect all these; the nithyaSuris and mukthAthmAs who experience all these, taking various forms, and carrying out kainkaryam born out of love from that experience; the exalted seating of bhagavAn who is being served by these nithyAthmAs and mukthAthmAs without any break; the thought of chEthanan on seeing all these, wondering when he would get an opportunity to serve bhagavAn like this, and on attaining SrIvaikuNtam, praying to bhagavAn for granting him kainkaryam and offering himself to bhagavAn. In the 4th chUrNai, he mentions that bhagavAn grants chEthanan his wish and chEthanan starts carrying out kainkaryam. In the 5th chUrNai, he mentions about the chEthanan constantly having dharshan (vision) of bhagavAn, without batting an eyelid, to compensate for what he had lost all these years that he had missed. The 6th chUrNai describes how bhagavAn welcomes him, inquires him and blesses him by placing his exalted feet on the head of chEthanan who exults as a servitor in SrIvaikuNtam.

Let us next see the first chUrNai.

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Translation by krishNa rAmAnuja dhAsan.

archived in http://divyaprabandham.koyil.org

pramEyam (goal) – http://koyil.org
pramANam (scriptures) – http://granthams.koyil.org
pramAthA (preceptors) – http://acharyas.koyil.org
SrIvaishNava education/kids portal – http://pillai.koyil.org

gadhya thrayam Other SaraNAgathi gadhyam

SaraNAgathi gadhdyam – chUrNais 21 to 23

February 15, 2016 Published by: T N Krishnan

SrI: SrImathE SatakOpAya nama: SrImathE rAmAnujAya nama: SrImath varavaramunayE nama:

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21st chUrNai:

mA thE bhUdhathra samSaya: II

Word-by-Word meaning

mA – no
thE – to you
bhUth – to be
athra – here
samSaya: – doubt
anrutham – false
na – no
uktham – said
pUrvam – past
mE – by me
na – no
cha – also
vakshyE – future
kadhAchana – ever
rAma: – SrI rAma
dhvi – two
na – no
abhibhAshathE – utter
sakruth – once
Eva – only
prapannAya – surrender to me
thavAsmi – I belong to you
cha – also
yAchathE – beg or solicit
abhayam – without fear
sarva – all
bhUthebhyO – from living beings
dhadhAmi – I give
Ethath – this
vratham – vow
mama – my
sarva – all
dharmAn – dharmams (paths)
parithyajya – giving up fully
mAm – me
Ekam – only
SaraNam – surrender
vraja – hold onto
aham – I
thvA – you
sarva – all
papEbhya: – sins
mOkshaishyAmi – shall liberate from
mA – no
Sucha – feel sad
ithi – this
mayA – by me
Eva – only
hi – surely
uktham – said
atha – hence;
thvam – you
thava – your
thathvatha: – truly
math – my
gyAna – knowledge
dharSana – vision
prApthishu – attain
nissamSaya: – without any doubt
sukhamAsva – be happy

Explanatory Notes:

mA thE bhUdhathra samSaya: – mA – no; thE – to you; bhUth – to be; athra – here; samSaya: – doubt.

bhagavAn tells SrI rAmAnuja not to have any doubts at this stage. But why is he saying this when SrI rAmAnuja has not uttered a word? Sri rAmAnuja thinks over whatever has happened so far. He feels that what he has done (surrendering to bhagavAn) is a very small effort. The fruit of this labour, i.e. the benefit accrued out of this is very huge (getting mOksham, SrIvaikuNtam). And, the hurdles in getting there are monstrous (all the ills in samsAram, our world). In this world, even to get a small benefit, one has to put in lot of efforts. Hence, would such an exalted benefit come to me for such a small effort, wonders SrI rAmAnuja. He doesn’t say this, but only thinks. And, is that not enough for sarvagyan (omniscient) to respond? bhagavAn says that he could expect this from someone who has tried to attain mOksham with his own efforts through upAyAntharams, the other paths (karma, gyAna, bhakthi yOga). But SrI rAmAnuja has given up everything else and surrendered to bhagavAn himself. Why then should he have this doubt? There is no need, says bhagavAn. The basic feature to be noticed here is that the effort that we think we have put in (in surrendering to bhagavAn) is not really our effort, but his mercy.

Let us now move on to the 22nd chUrNai:

anrutham nOktha pUrvam mE na cha vakshyE kadhAchana I
rAmO dhvir nAbhibhAshathE,
sakrudhEva prapannAya thavAsmIthi cha yAchathE I
abhayam sarva bhUthEbhyO dhadhamyEthadh vratham mama II
sarva dharmAn parithyajya mAmEkam SaraNam vraja I
aham thvA sarva pApEbhyO mOkshayishyAmi mA Sucha: II
ithi mayaiva hyuktham II

Explanatory Notes:

There are three sentences, spoken by three different persons – the first is by namperumAL, the 2nd by SrI rAma and the 3rd by krishNa. In our sampradhAyam, namperumAL is considered to be SrI rAma and periya perumAL is krishNa.

anrutham nOktham pUrvam mE na cha vakshyE kadhAchana: – anrutham – false; na – no; uktham – said; pUrvam – past; mE – by me; na – no; cha – also; vakshyE – future; kadhAchana – ever.

namperumAL says that there has been no falsehood in whatever he has spoken in the past. It is not that it is due to some destiny. He doesn’t have even the smell of falsehood anywhere near him. When there is no connection at all with falsehood, how can he be expected to speak falsehood in future? That is also impossible (one may wonder whether he is presently speaking falsehood since he has ruled out falsehood both in the past and in the future; but then present is future when one is in the time-frame of past and it is past when one is in the frame of future; hence if past and future are mentioned, it goes without saying that present is also included in these two). But SrI rAmAnuja still wonders that thiruppANAzhwAr had spoken of periya perumAL as krishNa…..And, krishNa has uttered falsehood many times, even ANdAL has said so in nAchchiyAr thirumozhi (143 verses sung by ANdAL)….

rAmO dhvir nAbhibhAshathE – rAma: – SrI rAma; dhvi – two; na – no; abhibhAshathE – utter.

This was uttered by SrI rAma himself amidst the merciful rushis (seers or ascetics) in dhaNadAraNyam (a forest area in present day madhya pradhESam). namperumAL says that he is the representative of SrI rAma and hence he will not say two things. SrI rAma had steadfastly held on to this (not speaking two words) throughout his avathAram (incarnation). SrI rAmAnuja now wonders as to where he had said as SrI rAma which did not require repetition. namperumAL says

sakrudhEva prapannAya thavAsmIthi cha yAchathE
abhayam sarva bhUthEbhyO dhadhamyEthadh vratham mama – sakruth – once; Eva – only; prapannAya – surrender to me; thavAsmi – I belong to you; cha – also; yAchathE – beg or solicit; abhayam – without fear; sarva – all; bhUthebhyO – from living beings ; dhadhAmi – I give; Ethath – this; vratham – vow; mama – my.

SrI rAma says in SrI rAmAyaNam when vibhIshaNa comes to surrender to him at thiruppullANi shore (sEthukkarai) that it is his vow to grant fearlessness from all living beings to a person who has surrendered to him once and who wholeheartedly feels that he (the person) belongs to him (SrI rAma). Now SrI rAmAnuja further wonders whether this is what he (namperumAL) said? namperumAL says that even as the next incarnation to SrI rAma, as krishNa he had said similarly. What is it that you had said as krishNa, wonders SrI rAmAnuja……

sarva dharmAn parithyajya mAmEkam SaraNam vraja
aham thvA sarva pApEbhyO mOkshayishyAmi mA Sucha: – sarva – all; dharmAn – dharmams (paths); parithyajya – giving up fully; mAm – me; Ekam – only; SaraNam – surrender; vraja – hold onto; aham – I; thvA – you; sarva – all; papEbhya: – sins; mOkshaishyAmi – shall liberate from; mA – no; Sucha – feel sad.

As charioteer for arjun, krishNa had said this charama SlOkam (ultimate verse) in the battlefield of kurukshEthra as part of bhagavadh gIthA. He had told arjun to leave all the other paths and hold on to him as the only path and that he would liberate him from all his sins and that he need not feel sad. Thus, namperumAL quotes from both rAmAvathAram and krishNAvathAram, the two charama SlOkams. Still doubt lingers in Sri rAmAnuja’s mind as the two avathArams are different (in rAmAvathAram, he spoke only truths; in krishNAvathAram, he had spoken lies too) and would they not cancel each other? bhagavAn says that whether it was truth or lie that he spoke, he did so for his followers who surrendered to him and so long as they hold on to him, he will not let them down. And he further says…

ithi mayaiva hyuktham – ithi – this; mayA – by me; Eva – only; hi – surely; uktham – said.

namperumAL further assures that it was said only by him, whether it was said in vEdhas (scriptures) or by vaidhikas (those who follow scriptures). Since he is the one to whom his devotees surrender, his word is always correct.

Let us now move on to the next, and last chUrNai in this gadhyam, the 23rd:

athasthvam thava thathvathO magyAna dharSana prApthishu
nissamSayas sukhamAsva II

Explanatory Notes:

athasthvam thava thathvathO magyAna dharSana prApthishu
nissamSayas sukhamAsva – atha – hence; thvam – you; thava – your; thathvatha: – truly; math – my; gyAna – knowledge; dharSana – vision; prApthishu – attain; nissamSaya: – without any doubt; sukhamAsva – be happy.

bhagavAn tells SrI rAmAnuja that a person such as SrI rAmAnuja who had surrendered himself fully to bhagavAn, will get full knowledge about him, have his dharSan (vision of bhagavAn) and will ultimately reach him (this is parabhakthi, paragyAna, paramabhakthi as we have seen several times). He assures him that this will happen and that he need not have any doubt about this and blesses him to remain happily for ever.

With this we complete SaraNagathi gadhyam.

periya pirAttiyAr samEdha namperumAL thiruvadigaLE SaraNam
bhagavadh rAmAnujar thiruvadigaLE SaraNam
periyavAchchAn piLLai thiruvadigaLE SaraNam
jIyar thiruvadigaLE SaraNam

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Translation by krishNa rAmAnuja dhAsan.

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gadhya thrayam Other SaraNAgathi gadhyam

SaraNAgathi gadhyam – chUrNai 20

February 13, 2016 Published by: T N Krishnan

SrI: SrImathE SatakOpAya nama: SrImathE rAmAnujAya nama: SrImath varavaramunayE nama:

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varAha perumAL who vowed to deliver his devotees at the time of their death

avathArikai (Introduction):

In the previous chUrNai, starting with Evam bhUthOsi, bhagavAn has narrated all that a person (bhagavadh SrI rAmAnuja) who surrenders gets and also what the person should do to spend the intervening period here until he dies. In this chUrNai, bhagavAn narrates about events happening during the time of separation from the body and how he takes care of him even if the person does not think of him in the final moments.

SarIrapAthasamayE thu kEvalam madhIyaiva dhayayA
athiprabudhdha: mAmEva avalOkayan aprachyutha pUrva
samskAra manOratha:, jIrNamiva vasthram sukhEna imAm
prakruthim sthUla sUkshma rUpAm visrujya, thadhAnImEva
math prasAdha labdha machcharaNAravindha yugala – aikAnthikAthyanthika
parabhakthi paragyAna paramabhakthikrutha paripUrNAnavaratha nithya
viSadha thama – ananyaprayOjana – anavadhikAthiSaya priya
madhanubhavasthvam thathAvidha madhanubhavajanitha – anavadhikASaya
prIthikAritha – aSEshAvasthOchitha – aSEsha SEshathaikarathirUpa nithya kinkarO bhavishyasi II

Word-by-Word meaning

SarIra – body
pAtha – fall
samayE – time
kEvalam – only
madhIyaiva – only due to me
dhayayA – compassion
athiprabhudhdha: – highly enlightened
mAm – me
Eva – only
avalOkayan – to look at continuously
aprachyutha – without slipping
pUrva – earlier
samskAra – ceremonial deeds
manOratha – wish or desire
jIrNam – torn
iva – like
vasthram – clothing
sukEna – with joy
imAm – this
prakruthim – here, it refers to the body which is connected to prakruthi (primordial matter)
sthUla – the large, physical body
sUkshma – the subtle, infinitesimal body
rUpam – body
visrujya – to be disposed of.
thadhAnIm – at that time
Eva – only (itself).
math – my
prasAdha – grace
labhdha – to get or attain
math – my
charaNa – exalted feet
aravindha – lotus
yugala – two
aikAnthika – absolute or complete
athyanthika – endless
parabhakthi – knowledge on bhagavAn
paragyAna – vision of bhagavAn
paramabhakthi – reaching bhagavAn
krutha – obtained
paripUrNa – entire
anavaratha – incessant
nithya – permanent
viSadhathama – of highest clarity
ananyaprayOjana – not mindful of other benefits (as purushArtham)
anavadhika – without reducing even after taking repeatedly
athiSaya – wondrous
priya – full of love
math – my
anubhava – experience
janitha – born out of
anavadhika – without reducing
athiSaya – wondrous
prIthi – love
kAritha – caused
aSesha – without leaving anything
avastha – situation
uchitha – proper
aSEsha – without leaving anything
SEshathaikarathirUpa – in the form of loving kainkaryam
nithya – permanent
kinkarO – to be a servitor
bhavishyasi – you will become

Explanatory Note:

SarIrapAthasamayE thu kEvalam madhIyaiva dhayayA athiprabhudhdha: – SarIra – body; pAtha – fall; samayE – time; kEvalam – only; madhIyaiva – only due to me; dhayayA – compassion; athiprabhudhdha: – highly enlightened.

bhagavAn says that around the time when the body finally comes to rest (when the soul is about to depart from the body), due to his (bhagavAn’s) grace, the person who surrenders reaches a highly enlightened state. bhagavadh rAmAnuja asks him whether this is happening due to his grace that he had mentioned earlier? (we had seen this in chUrNai 17). bhagavAn says that this is new. And, it does not happen because the person who surrenders has done something in this birth. It is absolutely causeless, due to his grace alone. In fact, one of the prerequisites for bhagavAn’s grace is that we should not have done anything (other than surrendering fully to him). Whether it is having experience of bhagavAn or getting hurdles removed or creating favourable conditions to reach bhagavAn, there is nothing that the jIvAthmA can do; he has only emptiness in him. It is only the grace of bhagavAn that gets him all these.

In the earlier chUrNai also, bhagavAn had granted gyAna (knowledge) to SrI rAmAnuja. Here also, he is giving him knowledge to a very high extent (athiprabhudhdha:). bhagavAn says that this is something special. What is it? SrI rAmAnuja wants to know…

mAmEva avalOkayan – mAm – me; Eva – only; avalOkayan – to look at continuously.

When earlier knowledge was granted, the jIvAthmA was still very much caught in samsAram; on the one hand, he had to look after the needs of the dhEham (body), even if minimal, and on the other hand, meditate on bhagavAn. Now, when the soul is about to depart, there is no need to look after the physical needs. The focus now is only bhagavAn. Hence this (athiprabhdudhdha:) knowledge is superior. Moreover…

aprachyutha pUrvasamskAra manOratha: – aprachyutha – without slipping; pUrva – earlier; samskAra – ceremonial deeds; manOratha – wish or desire.

To wish that various ceremonial deeds carried out previously (before the last moments) would not slip away; that they would bear fruit after death. Let us assume that a person, after he performs samASrayaNam (a ceremony in which the person approaches his AchAryan (spriritual teacher) and undergoes five different stages of purification, one of which is reciting dhvayam, when he surrenders to bhagavAn), indulges in materialistic path, unmindful of what the AchAryan had told him to do, carrying out various misdeeds (apachArams, that we have seen several times before). Just when he is about to die, he starts wondering “am I going to die? How would bhagavAn be disposed towards me? Which path will I take after death – the archiraAdhi path that leads to mOksha or the dhUmAdhi path that leads to heaven or hell and would bring me to back to earth? Where all will I go next? What will I do?”

This is why bhagavAn reassures him, “don’t worry; only due to my grace”. Instead of feeling despondent at the time of death, as described above, what should I do? bhagavAn says that it is only due to his grace that he was able to approach an AchAryan, able to listen to the AchAryan‘s good words, able to carryout samAsrayaNam, able to get strong and deep belief that bhagavAn would take him one day under him, able to gradually mould himself to reach a stage where he craves to be with bhagavAn continuously. Hence he need not fear about losing all the good deeds done earlier. Not only this……

jIrNamiva vasthram sukEna imAm prakruthim sthUla sUkshmarUpAm visrujya – jIrNam – torn; iva – like; vasthram – clothing; sukEna – with joy; imAm – this; prakruthim – here, it refers to the body which is connected to prakruthi (primordial matter); sthUla – the large, physical body; sUkshma – the subtle, infinitesimal body; rUpam – body; visrujya – to be disposed of.

bhagavAn further says that one should feel happy that one is discarding the sthUla (large, physical body) and the sUkshma (the subtle, infinitesimally small) body just as one would feel happy about discarding torn, dirty clothes. He says that the relationship between the body and AthmA (soul) is the same as that between the body and a torn dirty clothing. With contempt and disdain we discard the torn clothing. Why then should we feel unhappy about discarding this body, asks bhagavAn. Since death occurs due to his mercy, we should get rid of the body with ease. Not only this, further ripening starts taking place, says bhagavAn. How does that happen…..

thadhAnImEva – thadhAnIm – at that time; Eva – only (itself).

Just at the moment that AthmA gets released from the body, various entities get ripened. For example, starting with parabhakthi (knowledge about bhagavAn) this matures into paragyAna (having vision of bhagavAn) and then on to paramabhakthi (attaining bhagavAn). Whether one gets such maturity or not is not going to decide on his attaining mOksham. If they are there, bhagavAn enjoys them as a source of enjoyment. If these are not there at the time of separation from body, they are granted by his sheer grace. In the case of a bhakthi yOgi (one who attempts to reach bhagavAn through bhakthi), if there is any shortcoming at the last moment, he has to take another birth and continue from where he left. But in the case of a prapanna (one who has performed SaraNAgathi), due to bhagavAn’s grace, there is no such issue. SrI rAmAnuja wonders whether this is possible….

math prasAdha labdha – math – my; prasAdha – grace; labhdha – to get or attain.

Problems would come to one who decides on the path to reach bhagavAn (karma, gyAna, bhakthi yOga). But since the prapanna has left everything to bhagavAn, he need not get troubled by such problems. bhagavAn ensures that the prapanna gets everything due to his grace. There will be no hurdle in reaching mOksham too. bhagavadh rAmAnuja wishes to know what all one would get due to bhagavAn’s grace….

machcharANaravindhayugalaikAnthikAthyanthika parabhakthi paragyAna paramabhakthi – math – my; charaNa – exalted feet; aravindha – lotus; yugala – two; aikAnthika – absolute or complete; athyanthika – endless; parabhakthi – knowledge on bhagavAn; paragyAna – vision of bhagavAn; paramabhakthi – reaching bhagavAn.

Due to bhagavAn‘s grace, he would get complete, endless knowledge on bhagavAn’s exalted feet (here the term ‘feet’ is indicative of his entire thirumEni, his exalted form) and would gradually get his dharSan (vision of bhagavAn) and would ultimately attain bhagavAn.

kruthaparipUrNAnavaratha nithya viSadhathama ananyaprayOjana anavadhikAthiSaya priya madhanubhava – krutha – obtained; paripUrNa – entire; anavaratha – incessant; nithya – permanent; viSadhathama – of highest clarity; ananyaprayOjana – not mindful of other benefits (as purushArtham); anavadhika – without reducing even after taking repeatedly; athiSaya – wondrous; priya – full of love; math – my; anubhava – experience.

bhagavAn grants SrI rAmAnuja his experience. How is this experience? It is obtained from parabhakthi, paragyAna, paramabhakthi; it is complete; it is endless. viz without any break; it is permanent and is absolutely clear; it does not look at other benefits; it will never reduce even if SrI rAmAnuja goes on enjoying that experience; it is wondrous, i.e. of a very high stature; and, it is full of love.

janitha anavadhikAthiSaya prIthikAritha aSEshAvasthOchitha aSEsha SEshathaikarathirUpa nithya kinkarO bhavishyasi – janitha – born out of; anavadhika – without reducing; athiSaya – wondrous; prIthi – love; kAritha – caused; aSesha – without leaving anything; avastha – situation; uchitha – proper; aSEsha – without leaving anything; SEshathaikarathirUpa – in the form of loving kainkaryam; nithya – permanent; kinkarO – to be a servitor; bhavishyasi – you will become.

Carrying on from the previous verse, bhagavAn says that the prIthi (love) that he [SrI rAmAnuja] had got from his experience would propel him towards carrying out service that will be beyond abundance, of a very high order, full of love, leaving out nothing, in all situations, and that he (SrI rAmAnuja) will become a truly great servitor to bhagavAn. Thus parabhakthi, paragyAna, paramabhakthi will lead to getting anubhavam (experience) of bhagavAn. This experience will result in prIthi (unlimited love for bhagavAn) which will ultimately lead to permanent kainkaryam (service) at his exalted feet. This kainkaryam is given in a wondrous place from which no one ever returns (SrIvaikuNtam).

Thus far, whatever bhagavadh rAmAnuja had asked of bhagavAn, has been granted to him. What does he want next?

Let us explore that in the next chUrNai.

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Translation by krishNa rAmAnuja dhAsan.

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gadhya thrayam Other SaraNAgathi gadhyam

SaraNAgathi gadhyam – chUrNai 19

February 9, 2016 Published by: T N Krishnan

SrI: SrImathE SatakOpAya nama: SrImathE rAmAnujAya nama: SrImath varavaramunayE nama:

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avathArikai (Introduction):

bhagavadh rAmAnuja wonders how suddenly bhagavAn has granted all his wishes. bhagavAn says that it is because he has somehow recited dhvayam. rAmAnuja further asks bhagavAn whether it is that great. bhagavAn responds asking, what does it lack? By merely reciting dhvayam will I get so many benefits asks rAmAnuja. Yes, says bhagavAn, adding that because of that only, he told him in the 18th chUrNai Evam bhUthOsi (you get everything fully). Whatever kainkaryam you would get to do in SrIvaikuNtam, you have been granted the same kainkaryam [here itself] with this physical body of yours, says bhagavAn. rAmAnuja says that this body is enslaved by thApathrayam (three tormentors that we had seen earlier, AdhyAthmika – physical and mental ailments; Adhibhauthika – ailments caused by animals, demons, human beings etc and Adhidhaivika – ailments due to nature such as heat, cold, storm etc). He further says that “I do not know when it will fall down (leave the samsAram), don’t know how to pass the time till I leave this place and I don’t know where to live”. When there are so many shortcomings, you say that I will have everything fully, laments rAmAnuja. bhagavAn says, “Oh, this is what you say! Hear from me what else you can do” and goes on to reveal these in the 19th chUrNai.

AdhyAthmika – Adhibauthika – Adhidhaivika dhu:kka
vignagandha rahithasthvam dhvayam arthAnusandhAnEna
saha sadhaivam vakthA yAvachcharIrapAtham athraiva SrIrangE
sukhamAsva II

Word-by-Word meaning

AdhyAthmika – ailment due to AthmA caused by physical and mental issues
Adhibhauthika – ailment due to animals, birds, human beings, demons etc
Adhidhaivika – ailment due to nature, such as summer, winter, rain, storm etc.
dhu:kka – sadness
vigna – obstacle
gandha – smell
rahitha: – devoid of
thvam – you
dhvayam – the twin sentences
artham – meaning
anusandhAnEna – keep meditating/saying
saha – with.
sadhA – always
Evam – like this
vaktha – say
yAvath – until
Sareera – body
pAtha – falls
athra – here
Eva – only
SrIrangE – in SrIrangam
sukhamAsva – stay with happiness

Explanatory Note:

AdhyAthmika Adhibhauthika Adhidhaivika dhu:kka vigna gandha rahitha: – AdhyAthmika – ailment due to AthmA caused by physical and mental issues; Adhibhauthika – ailment due to animals, birds, human beings, demons etc; Adhidhaivika – ailment due to nature, such as summer, winter, rain, storm etc. dhu:kka – sadness; vigna – obstacle; gandha – smell; rahitha: – devoid of.

bhagavAn says that SrI rAmAnuja will not be affected by any of the thApathrayams. Even their smell will not come anywhere near him, assures bhagavAn. rAmAnuja wonders how that is possible when he has this body. That is because that person happens to be….

thvam – you. bhagavAn says that it is “you!!”. When it is you, why should these ailments trouble you, asks bhagavAn. Here the reference is to the fact that bhagavadh rAmAnuja has surrendered himself to bhagavAn and hence these ailments will not trouble such a person. The person who surrenders has given up everything and has held on only to bhagavAn. All the happiness and sadness will no more trouble such a person as he has left everything to bhagavAn. bhagavAn says that he has granted SrI rAmAnuja “Evam bhUthOsi“. You are such a capable person. Once a person surrenders, the time (to reach bhagavAn) starts contracting; karma starts diminishing; he looks forward to being with bhagavAn very soon. Hence one need not bother about these ailments at all. SrI rAmAnuja says that even if that be so, how should be spend his time? bhagavAn responds…

dhvayamarthAnusandhAnEna saha – dhvayam – the twin sentences; artham – meaning; anusandhAnEna – keep meditating/saying; saha – with.

bhagavAn tells bhagavadh rAmAnuja to keep repeating dhvayam continuously, with the meanings of the words. Keeping aside all relationships with people here, without getting involved in samsAram, praying for kainkaryam to bhagavAn, for a person who surrenders himself to SrIman nArAyanan, the only companion is dhvayam and he should keep repeating it, knowing fully, its meaning. Earlier, in order to grant him his wishes, bhagavAn had told SrI rAmAnuja that it was sufficient for him to have somehow recited dhvayam. But now, he is asking rAmAnuja to recite dhvayam knowing its meaning. Why such a difference? This is because, to get bhagavAn’s recognition, it is enough to recite it. But here, the need is different. rAmAnuja now wants to know how to spend the rest of his life. For this, bhagavAn tells him to recite dhvayam, but knowing fully well, its meaning. rAmAnuja wants to know how often he has to say dhvayam…

sadhaivam vaktha – sadhA – always; Evam – like this; vaktha – say.

SrI rAmAnuja had surrendered to bhagavAn in three ways – (1) his way (as performed in gadhyam); (2) following the way of preceptors; (3) the way mentioned in ithihAsam (epics). We have seen these in 6th to 8th chUrNais. Of these three, bhagavAn is pleased with the way SrI rAmAnuja had surrendered in gadhyam and asks him to recite it in this way itself, always. vaktha – it is not enough to say it within oneself, in one’s mind or heart; it should be recited verbally because it is so sweet and enjoyable. Since SaraNAgathi gadhyam already contains the meaning of dhvayam, saying gadhyam is like saying dhvayam with all its meanings. But then why should it be said always? Is it not enough to say it once? bhagavAn himself, in rAmAvathAram, says that one should surrender once (sakrudhEva – only once). So why say it repeatedly? Living in this samsAram, we keep thinking of other paths to attain bhagavAn (upAyAntharam) and keep thinking of other benefits to ask of him (prayOjanAntharam). To ward off these evils, bhagavAn tells SrI rAmAnuja to recite dhvayam, sadhA. Moreover, for the person living in samsAram, there is connection with both prakruthi (primordial matter) and with bhagavAn. While prakruthi connection will push us into worldly matters (prayOjanAntharam) leading to surrendering to the five senses, bhagavAth connection will make us realise our svarUpam and act accordingly. However, Sri rAmAnuja has now surrendered to bhagavAn; thus he need not fear about prakruthi. Since full-time kainkaryam will have to wait till he reaches SrIvaikuNtam, bhagavAn ordains him to recite dhvayam “sadhA” (always). SrI rAmAnuja now desires to know as to until when he should recite dhvayam. bhagavAn says…

yAvachchareerapAtham – yAvath – until; Sareera – body; pAtha – falls.

SrI rAmAnuja is not asking this question (until when?) seen in the previous verse because he is trying to attain bhagavAn through some other path (karma etc yOgam). He knows very well, as reiterated by nammAzhwAr that bhagavAn will grant mOksham (SrIvaikuNtam) when death occurs (thiruvAimozhi 9.10.5). He asks because of his craving for reaching mOksham (SrIvaikuNtam) and the apparent lengthy waiting time between the day of surrendering and the day of liberation. It is due to this that he compels bhagavAn. bhagavAn says he has to keep reciting dhvayam until the body falls down. rAmAnuja accepts it but says that he finds it difficult to stay in this samsAram (the materialistic realm) that breeds only ignorance. Having been told to recite dhvayam until the body falls down, rAmAnuja implores bhagavAn to also show him the place where he should stay. bhagavAn tells him that he need not stay in samsAram. Relieved, rAmAnuja asks him whether he is granting him SrIvaikuNtam immediately. bhagavAn says that it is not time yet for him to come to SrIvaikuNtam and at the same time, he need not stay in samsAram. Instead, he can stay in………

athraiva SrIrangE sukhamAsva – athra – here; Eva – only; SrIrangE – in SrIrangam; sukhamAsva – stay with happiness.

bhagavAn says that SrI rAmAnuja can stay in a place which is not part of samsAram as it is not touched by its ignorance. it is not a part of SrIvaikuNtam too as there are times when it is touched by sadness prevalent in samsAram. rAmAnuja wants to know which place it is and bhagavAn tells him to stay comfortably in SrIrangam. It is neither a part of leelA vibhUthi nor a part of nithya vibhUthi but it is his third vibhUthi, also known as bhUlOka vaikuNtam (SrivaikuNtam on earth). People living here are different from samsAris as well as from nithya/mukthAthmAs. This is the right place for SrI rAmAnuja, says bhagavAn. It is a place which is incomparable to either of the two other vibhUthis (leelA and nithya). He adds, for someone who is living with this inimical body and who has experienced bhagavAn, no one from either of the two other vibhUthis would equal him. bhagavAn adds that since he has left paramapadham (SrIvaikuNtam) and taken a posture in the temple (at SrIrangam), nothing in either of the two other vibhUthis would equal this SrIrangam. Hence he ordains SrI rAmAnuja to stay in SrIrangam without any shortcoming.

We shall proceed to the 20th chUrNai.

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Translation by krishNa rAmAnuja dhAsan.

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gadhya thrayam Other SaraNAgathi gadhyam

SaraNAgathi gadhyam – chUrNai 17 Part 2 and 18th chUrNai

February 4, 2016 Published by: T N Krishnan

SrI: SrImathE SatakOpAya nama: SrImathE rAmAnujAya nama: SrImath varavaramunayE nama:

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In the previous part, we had seen bhagavAn informing bhagavadh rAmAnuja that inspite of rAmAnuja’s various misdeeds, he was fulling his desires only because SrI rAmAnuja recited dvayam, somehow or the other. We shall continue from there.

Word-by-Word meaning

kEvalam – only
madhIyaiva dhayayA – my mercy alone
niSSEsha – without leaving anything
vinashta – completely removed
sahEthuka – with causes
math – my
charaNa – exalted feet
aravindha – lotus
yugala – two
aikAnthika – absolute or complete
athyanthika – endless
parabhakthi – knowledge about bhagavAn
paragyAna – ability to have dharshan (vision) of bhagavAn
paramabhakthi – attaining bhagavAn
vigna – hurdle
math – my
prasAdha – grace
labhdha – obtain
math – my
prasAdha – grace
Eva – only
sAkshAthkrutha – obtain through one’s own eyes
yathAvasthitha – as it is
math – my
svarUpa – basic nature
rUpa – physical form
guNa – auspicious qualities
vibhUthi – SrIvaikuNtam
leelOpakaraNa – tool for my pastime
visthAra: – extent (dimensions or boundary)
aparOksha – perceptible
sidhdha – ready
math – my
niyAmyatha – control
math – my
dhAsyaika – servant only
svabhAva – nature
Athma – self
svarUpa – nature
math – my
Eka – only one
anubhava – experience
math – my
dhAsyaika – servant only
priya: – love
paripUrNa – completely
anavaratha – incessantly
nithya – permanently
viSadhathama – very clearly
ananyaprayOjana – without any other benefit
anavadhika – unllimited
adhiSaya – wondrous
priya – loving
math – my
anubhavasthvam – experience
thathAvidha – like that
math – my
anubhava – experience
janitha – born out of
anavadhika – unlimited
adhiSaya – wondrous and supreme
prIthikAritha – caused by love
aSEsha – without leaving anything
avasthOchitha – appropriate states
aSEsha – without leaving anything
SEshathaika – only serving
rathirUpa – in a loving form
nithya – permanent
kinkarO bhava – be servitor
Evam bhUthOsi – be like this

Explanatory Note:

kEvalam madhIyaiva dhayayA niSSEsha vinashtasahEthuka – kEvalam – only; madhIyaiva dhayayA – my mercy alone; niSSEsha – without leaving anything; vinashta – completely removed; sahEthuka – with causes.

bhagavAn says that it was only due to his mercy that all the hurdles (without leaving anything) mentioned earlier were totally removed, along with their causative factors. By using the word “kEvalam” bhagavAn says that to remove the effect of the hurdles mentioned, there is no need to seek any remedy or atonement. His mercy alone is sufficient. What are these hurdles?

machcharaNAvindha yugalaikAnthikAthyanthika parabhakthi paragyAna paramabhakthi vigna – math – my; charaNa – exalted feet; aravindha – lotus; yugala – two; aikAnthika – absolute or complete; athyanthika – endless; parabhakthi – knowledge about bhagavAn; paragyAna – ability to have dharshan (vision) of bhagavAn; paramabhakthi – attaining bhagavAn; vigna – hurdle.

The hurdles are those which prevented SrI rAmAnuja (all the sins and misdeeds that he had committed, as we had seen in the first part of this chUrNai) from realising parabhakthi, paragyAna, paramabhakthi at the two exalted lotus-like feet of bhagavAn and carrying out kainkaryam to him.

math prasAdha labhdha – math – my; prasAdha – grace; labhdha – obtain.

bhagavAn says that SrI rAmAnuja will get, out of his grace, these also. What are these?

machcharaNAvindha yugalaikAnthikAthyanthika parabhakthi paragyAna paramabhakthi – math – my; charaNa – exalted feet; aravindha – lotus; yugala – two; aikAnthika – absolute or complete; Athyanthika – endless; parabhakthi – knowledge about bhagavAn; paragyAna – ability to have dharshan (vision) of bhagavAn; paramabhakthi – attaining bhagavAn.

In the earlier verse, bhagavAn mentions about the removal of hurdles for carrying out kainkaryam to his exalted feet. In this verse, he says that SrI rAmAnuja will get complete and infinite knowledge about bhagavAn, have vision of bhagavAn and attain him so that he could carry out kainkaryam to his exalted feet. Not only these, but further also.

math prasAdhAdhEva sAkshAthkrutha yathAvasthitha mathsvarUparUpa guNavibhUthi leelOpakaraNa visthAra: – math – my; prasAdha – grace; Eva – only; sAkshAthkrutha – obtain through one’s own eyes; yathAvasthitha – as it is; math – my; svarUpa – basic nature; rUpa – physical form; guNa – auspicious qualities; vibhUthi – SrIvaikuNtam; leelOpakaraNa – tool for my pastime; visthAra: – extent (dimensions or boundary).

bhagavAn says that only due to his grace, SrI rAmAnuja would be able to see with his own eyes all the entities of bhagavAn – his basic nature, his wonderful physical beauty, his auspicious qualities, his wealth, both in the leelA vibhUthi (this world where we live) and nithya vibhUthi (SrIvaikuNtam) as they are. One may wonder, is there anything other than “as they are”? Can we also see things which aren’t there? vyAkyAthA periyavAchchAn piLLai says that in bruhadhAraNyaka upanishadh, under the chapter gArgy vidhyA, someone says that these are all bhagavAn’s entities, which are all false. Hence bhagavAn says that SrI rAmAnuja will see his entities as they exist. Also, if SrI rAmAnuja were to see on his own, he might not see the proper entities, and hence bhagavAn says mathprasAdhAdhEva – with my grace alone. More than that…….

aparOkshasidhdha manniyAmyathA madhdhAsyaika svabhAvAthmasvarUpa: – aparOksha – perceptible; sidhdha – ready; math – my; niyAmyatha – control; math – my; dhAsyaika – servant only; svabhAva – nature; Athma – self; svarUpa – nature.

We can hear about bhagavAn; we can think about him and meditate continuously about him. But if we are able to see him directly with his grace, isn’t this far superior to the other methods (of hearing, thinking etc)? Once his grace comes to us, our AthmasvarUpam (nature of oneself) blossoms in all its grandeur and we see ourselves for what we are: that we are under his control (he directs us from inside) and that we are his servitors (dhAsya). This is called us Athma svarUpa sAkshAthkAram (seeing/understanding the self as is). Once we get this AthmasvarUpa sAkshAthkAram…….

madhEkAnubhva: – math – my; Eka – only one; anubhava – experience.

Once we get this AthmasvarUpa sAkshAthkAram we can not stop without experiencing him. Once the knowledge about self dawns on us, it will not stop at knowing that AthmA is full of gyAna (knowledge) and Anandha (bliss). It will take us to svarUpa yAthAthmyam (knowing about self, as it is). What is this svarUpa yAthAthmyam? It is knowing that we are fully subsistent on bhagavAn for everything. It is not our nature to enjoy ourselves (kaivalyam or AthmA enjoying self). It is our nature to serve him always. This service to bhagavAn will make him happy. It is not our nature to feel happy that we are serving him. This is very important to understand. We should not enjoy ourselves as it becomes kailvalyam. We should not feel happy enjoying bhagavAn as it becomes svArtha param (benefit for one’s own purpose). We should feel happy that we have become an entity which bhagavAn will enjoy for his pleasure and his pleasure should be the cause for our happiness. We should be bhOgyam (entity for pleasure) and not bhOkthA (one who enjoys pleasure). Our happiness comes out of his happiness. We should not say that “he is my Lord”, but we should say that “I am his servitor”. While both mean the same, in the first part it is “I” who is prominent while in the second, it is “He” who is prominent.

madhdhAsyaikapriya: – math – my; dhAsyaika – servant only; priya: – love

The AthmA’s love comes out of being bhagavAn’s servant. In thiruvAimozhi 3.3.1, nammAzhwAr says that throughout his life, he should be with bhagavAn and carry out faultless service. What is the fault in service? It is the thought that the service will bring happiness to me. kainkaryam results from love born out of experience. The experience is not mine but it is his.

paripUrNAnavaratha nithyaviSadhathamAnanyaprayOjanAnavadhikAdhiSaya priya madhanubhavasthvam – paripUrNa – completely; anavaratha – incessantly; nithya – permanently; viSadhathama – very clearly; ananyaprayOjana – without any other benefit; anavadhika – unllimited; adhiSaya – wondrous; priya – loving; math – my; anubhavasthvam – experience.

bhagavAn blesses bhagavadh rAmAnuja with experience which is fulfilling, without any break, always permanent, which is very clear, not looking at other benefits, unlimited, absolutely wondrous and supreme, and is full of love.

thathAvidha madhanubhavajanithAnavadhikAthiSaya prIthikAritha – thathAvidha – like that; math – my; anubhava – experience; janitha – born out of; anavadhika – unlimited; adhiSaya – wondrous and supreme; prIthikAritha – caused by love.

aSEshavasthOchitASEsha SEshathaikarathirUpa nithyakinkarO bhava – aSEsha – without leaving anything; avasthOchitha – appropriate states; aSEsha – without leaving anything; SEshathaika – only serving; rathirUpa – in a loving form; nithya – permanent; kinkarO bhava – be servitor.

bhagavAn grants SrI rAmAnuja his wish. He tells rAmAnuja that he can carry out all services to him with the love born out of the experience that SrI rAmAnuja obtained from bhagavAn. This service would be rendered in all states, leaving nothing behind, would be permanent, unlimited, supreme. Thus bhagavAn fulfils all that Sri rAmAnuja had prayed to him, starting with removing all the hurdles in the path of getting parabhakthi, paramagyAna, paramabhakthi and ending with carrying out service in all situations with love born out of bhagavAn’s experience.

We shall now move on to the 18th chUrNai which is just one line (spoken by SrI ranganAtha):

Evam bhUthOsi – be like this (Let your desire become true).

bhagavAn grants SrI rAmAnuja’s prayer to be a servitor at his exalted feet, always like this.

We shall now go on to the 19th chUrNai.

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Translation by krishNa rAmAnuja dhAsan.

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