श्री: श्रीमते शठकोपाय नम: श्रीमते रामानुजाय नम: श्रीमते वरवरमुनये नम:
परिचय
यह पूछे जाने पर कि “यद्यपि एक व्यक्ति में अपने आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, आचार्य के निर्देशों के कारण, उसने शास्त्र का सार सीखा है जैसे कि अर्थ पंचकम आदि। उन शास्त्रों को विस्तार से सीखना जो ज्ञान की कलाएँ हैं, इस तरह के प्रयासों के माध्यम से प्राप्त ज्ञान के कारण, उसे मुक्त क्यों नहीं किया जा सकता?” ऐसे विशेष प्रेम के बिना प्राप्त किया गया विशेष ज्ञान व्यर्थ है, जैसा कि “श्रुतं तस्य सर्वम् कुञ्जरसौचवत् ” में कहा गया है कि एक हाथी के स्नान के समान है (आचार्य से प्रेम के बिना प्राप्त किए गए सभी ज्ञान, एक हाथी के स्नान के समान हैं); उपदेश रत्तिनमालै ६० में कहा गया है “ नाण्णार्अवर्गळ् तिरुनाडु ” (वे परमपदधाम, दिव्य निवास तक नहीं पहुँचेंगे), वे केवल संसार में गहरे नीचे गिरेंगे।
पासुरम
पार्त्त गुरुविन् अळविल् परिविन्ऱि
सीर्त्त मिगु ज्ञानम् एल्लाम सेर्न्दालुम् कार्त्त कडल्
मण्णिन् मेल् तन्बुटृ मङ्गुमे तेङ्गामल्
नण्णुमे कीऴा नरगु
शब्द से शब्दार्थ
पार्त्त – जिसने अपने निर्देशों के माध्यम से करुणामय कटाक्ष किया
गुरुविन् अळविल्-आचार्य के प्रति
परिविन्ऱि– (जो रहता है) प्रेम रहित
सीर्त्त – भारी होना, वास्तव में श्रीय: पति के बारे में जानकारी देने के कारण (श्री महालक्ष्मी के पति)
मिगु – सर्वश्रेष्ठ
ज्ञानम् एल्लाम् – सर्व ज्ञान
सेर्न्दालुम् – हालाँकि शिष्य के पास बिना किसी कमी के
कार्त्त कडल् – समुद्र से घिरा हुआ है जो एक बादल की तरह काला दिखाई देता है
मण्णिन् मेल्– इस धरती पर
तन्बुटृ – अनगिनत दुखों का अनुभव करते हैं
मङ्गुम्- मर जाएँगे; (तत्पश्चात)
कीऴाम् – दुखों के निरंतर अनुभव के कारण हीन होना
नरगु – नरक
तेङ्गामल् – बिना किसी विराम के
नण्णुम – पहुँचना और दुख का अनुभव करना।
सरल व्याख्या
भले ही किसी व्यक्ति के पास श्रेष्ठतम ज्ञान हो जो भारी हो, श्रीय:पति के बारे में वास्तविक ज्ञान देने के कारण, बिना किसी कमी के, यदि उसमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, जिसने दयापूर्वक उनके निर्देशों द्वारा उस व्यक्ति पर कटाक्ष किया, तो वह, बादल की तरह काला दिखाई देने वाले समुद्र से घिरे हुए इस धरती पर अनगिनत दुखों का अनुभव करेगा, और मर जाएगा; तत्पश्चात, बिना किसी विराम के, वह नरक में पहुँचेगा और दुख का अनुभव करेगा जो दुखों के निरंतर अनुभव के कारण तुच्छ है।
व्याख्यानम (टिप्पणी)
पार्त्त गुरुविन् अऴविल्– वह व्यक्ति जो इतना कठोर हृदय का है और सर्वेश्वरन द्वारा भी त्याग दिया गया था, जो अलग-अलग विधियों से आत्मा को पकड़ने की कोशिश करता है, उसने बहुत प्रयास की यह सोचकर , “उसे सुधारना हमारे लिए असंभव है” और आंसू भरी आँखों से छोड़ दिया, जैसा कि कहा गया प्रमेय सारम् २ में “पलम् ओन्ऱुम् काणामै काणुम् करुत्तार्” (आचार्य जो बिना किसी लाभ की इच्छा के आशीर्वाद देते हैं), उसकी मुक्ति के लिए बिना प्रतिबंध के और कृपापूर्वक आचार्य द्वारा, बिना ख्याति (प्रसिद्धि), लाभ (धन), पूजा (पूजा) की मांग के कटाक्षित था और उसे ज्ञान का निर्देश दिया गया था जो अज्ञानता के अंधकार को चिह्नों के साथ समाप्त करता है जैसा कि “अज्ञान तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जनशलाक्या। चक्षुरुन्मीलितम्येन” में कहा गया है (उस गुरु को नमस्कार जिसने ज्ञान की छड़ी से अज्ञानता से अंधी हुई आँखों को खोला)। ऐसे आचार्य के प्रति जो एक महान ज्ञान दाता हैं
परिवु इन्ऱि- जैसा कि उपदेश रत्तिनमालै ६० में कहा गया है “तन् गुरुविन् ताळिणैगळ् तन्निल अंबु ओन्ऱु इल्लादार्” (वह जिसे अपने गुरु के प्रति प्रेम नहीं है), गुरु के इस महान आशीर्वाद से प्रभावित होकर, व्यक्ति को ऐसे गुरु की देखभाल करनी चाहिए जैसे कि तिरुवाय्मोळी २.७.८ में कहा गया है “उनक्कु एन् सेय्गेन्” (मैं आपका क्या कर सकता हूँ?) और “किमिव श्रीनिधे विद्यते मे ” (ओह श्रीनिधि! मेरे पास क्या है?), और सोचें “मैं, जिसके पास कुछ भी नहीं है, क्या करूँ?” और दुःख महसूस करो और जो थोड़ी बहुत सेवा हो सके उसमें लग जाओ। जिसे इन कामों को करने का ऐसा प्रेम नहीं है; परिवु – गुरु के प्रति पक्षपात। इसी के साथ प्रेम निहित है। यह व्यक्ति वह नहीं कर रहा है जो बुद्धिमान लोग अपने आचार्य के प्रति चाहते हैं जैसा कि “भूयो ना ते मम तु शतता वर्धतामेश भूय: ” (आपके संदर्भ में मेरा प्यार सौ गुना बढ़ जाना चाहिए)।
जब उनसे पूछा गया कि “यद्यपि उनमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, तो वे अपने विशिष्ट ज्ञान से मुक्त क्यों नहीं हो सकते?”
सीर्त्त… – जैसा कि श्रीविष्णु पुराण में कहा गया है “ तद्ज्ञानम् ” (वह ज्ञान), मुदल् तिरुवन्दादि ६७ “ तामरैयाळ् केळ्वन ओरुवनैये नोक्कुम उणर्वु ” (सच्चा ज्ञान केवल कमल के फूल पर निवास करने वाली श्री महालक्ष्मी दिव्य पत्नी पर ध्यान केंद्रित करेगा), क्योंकि यह ज्ञान श्रीमन्नारायण का वास्तविक में सर्वेश्वर होने का प्रकट करता है, यह महान है, और सबसे ऊपर है जैसा कि श्री भगवत गीता ४.३८ में कहा गया है “न हि ज्ञानेन सदृशम् पवित्रम् इह विद्यते ” (इस दुनिया में, स्वयं के बारे में ज्ञान के रूप में शुद्ध करने वाला कुछ भी नहीं है)। हालांकि किसी के पास इस तरह के ज्ञान की प्रचुरता है, जैसा कि न्याय कुसुमाञ्जलि में कहा गया है “अर्थेनैव विशेषो हि निराकारतया दीयम्” (विभिन्न प्रकार के ज्ञान अलग-अलग सन्दर्भों पर निर्भर करते हैं), चूंकि भगवान के विशेष पहलू के आधार पर भगवान के बारे में प्राप्त ज्ञान में अंतर है, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं “ज्ञानम् एल्लाम् सेर्न्दालुम्” (भले ही सभी प्रकार के ज्ञान प्राप्त किए गए हों ) । चूंकि इसे “सेर्न्दालुम्” कहा जाता है (यदि प्राप्त हुआ – इसका अर्थ है कि यह बहुत कठिन है), ऐसा ज्ञान जो शास्त्र से पैदा हुआ है, वह कभी भी उस व्यक्ति द्वारा प्राप्त नहीं किया जाएगा जो आचार्य के प्रति कृतघ्न है जैसा कि
“आत्मनोनात्माकल्पस्य स्वात्मेशानस्य योग्याताम् ।
कृतवंतम् न योवेत्ति कृतघ्नो नास्थित तत् सम: ।।“
लेकिन अगर वह किसी तरह इस तरह का ज्ञान प्राप्त करता है, तो भी ऐसा प्रतीत होता है कि इस तरह के ज्ञान से कोई उद्देश्य पूरा नहीं होगा।
यह पूछे जाने पर कि “यह कैसे उद्देश्य पूरा नहीं करेगा?”
कार्त्त … – विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं “भले ही उन्होंने ज्ञान प्राप्त किया हो, वे बहुत ही निम्न स्थिति में गिर गए हैं। इसलिए, यह उद्देश्य को पूरा नहीं करेगा”।
कार्त्त कडल् मण्णिन् मेल् तन्बुटृ मङ्गुमे – ऐसा व्यक्ति जिसमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, पानी की प्रचुरता के कारण बादल की तरह काला दिखाई देनेवाले समुद्र से घिरी हुई इस पृथ्वी पर, जैसा कि “सागर मेखलाम” ( पानी की परत से घिरा हुआ) में कहा गया है, महान दुःख का अनुभव करेंगे, इस दुनिया में ही हर किसी के द्वारा देखे जाने के लिए, जैसा कि श्रीरामायणम अयोध्या कांडम ६२.३ में कहा गया है “अत्युतकटै पुण्यपापैरिहैव फलमश्नुते ” (कुछ अच्छे या बुरे कर्मों के लिए, परिणाम इस दुनिया में ही अनुभव किया जाएगा) जो तिरुवाय्मोऴि ८.५.११ में कही गई बातों के विपरीत है “इङ्गे काणा इप्पिऱप्पे मगिऴ्वर् (इस जन्म में ही, इस दुनिया में ही सभी के द्वारा देखे जाने के लिए [केवल] आनंद प्राप्त करेंगे)। ऐसे महान दुःख का अनुभव करने के बाद जिसकी कोई तुलना नहीं है, मृत्यु के समय यम के सेवकों द्वारा खींचे जाने पर मृत्यु हो जाएगी जैसा कि श्रीविष्णु पुराणम् ६.५.४२ में कहा गया है “क्लेशादुत्क्रांतिम् आप्नोति यम किंकर पिदित: ” (यम के सेवकों द्वारा पकड़े जाने पर, मृत्यु के दौरान पीड़ित होंगे ). “कार्त्त ” में , “इत्” अच्छी तरह से ध्वनि के लिए है, इसका अर्थ है “कार्क्कडल् ” (समुद्र की तरह काले बादल)।
तुन्बुटृ– विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै केवल दु:ख का परिणाम बता रहे हैं, क्योंकि अगर उन्हें आध्यात्मिक आदि जैसे अपने कष्टों को सूचीबद्ध करना है, तो वे अनगिनत होंगे जैसा कि तिरुवाय्मोऴि ४.९.१ में कहा गया है “एण्णारात् तुयर्” (असंख्य कष्ट)।
मङ्गुमे – मङ्गुदल्-नशित्तल् (नष्ट हो जाना)। ऐसे व्यक्ति का नाश होगा या नहीं, इसमें संदेह न करें। वह अवश्य ही नष्ट हो जाएगा।
यह पूछे जाने पर कि “भले ही वह इस तरह से इस दुनिया में पीड़ित है, क्या वह कम से कम बाद के जीवन में खुश रहेगा?”
तेङ्गामल्… – विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं, वे कभी भी कहीं भी खुश नहीं होंगे।
तेङ्गामल् नण्णुमे कीऴाम् नरगु – जो व्यक्ति इस तरह से नष्ट हो गया है, वह यमलोक (नरकम) जाएगा, एक यातना शरीरम् (एक विशेष शरीर जो बड़े कष्टों को सहन करेगा) को स्वीकार करेगा, आनंद के साथ मिश्रित कष्टों के अनुभव करने के बदले, लगातार शुद्ध पीड़ा का अनुभव करेगा, निरंतर।
वैकल्पिक रूप से, यह पूछे जाने पर कि “क्या उस पीड़ित और नष्ट हुए व्यक्ति के लिए छुटकारे की कोई संभावना है?
तेङ्गामल् नण्णुमे कीऴाम् नरगु– संसार के महान महासागर से कोई पार नहीं है।
तेङ्गामल् नण्णुमे कीऴाम् नरगु – इस तरह, कष्ट सहने और नष्ट होने के बाद, वह यम लोक में जाएगा, यातना शरीर को स्वीकार करेगा और नरक में पीड़ित होगा; फिर, जैसा कि छांदोग्य उपनिषद में पंचाग्नि विद्या में कहा गया है “अथैतमेवात्वानम् पुनर् निवर्तन्ते अततिथमाकाशम् आकाशद्वायुम वायुर्भूत्वा धूमोभवति धूमोभूत्वा अभ्रणभवति अभ्रंभूत्वा मेगोभवति मेगोभूत्वा प्रवर्षति” (चन्द्रमा में रहने के बाद जब तक कर्म रहता है, आत्मा वापस आकाश में चली जाती है, फिर वे हवा तक पहुँचते हैं, फिर वे उस हवा में मिल जाते हैं जो धुएं, पूर्व-बादल और अंत में बादल में बदल जाती है; फिर वे वर्षा के माध्यम से जमीन पर गिरते हैं) , इस शरीर को त्यागने के बाद, आत्मा बिना किसी सहारे के आकाश में लटक जाती है, फिर सूर्य अपनी किरणों के माध्यम से धुंध में स्थित आत्मा को अवशोषित कर लेता है और आत्मा को बादल में रख देता है; जबकि वह बादल वर्षा के रूप में गिरता है जो फसलों का समर्थन करता है, आत्मा पानी के माध्यम से फसल में प्रवेश करती है; जब वह फसल पक जाती है और भोजन बन जाती है, उसके माध्यम से आत्मा पुरुष शरीर में प्रवेश करती है; जब वह भोजन शुक्राणु में परिवर्तित होता है, उसके माध्यम से आत्मा स्त्री शरीर में प्रवेश करती है; बाद में आत्मा एक भ्रूण में प्रवेश कर जाती है।
- माँ के गर्भ में रहते हुए आत्मा गर्म, मसालेदार आदि खाद्य पदार्थों के आधार पर पीड़ित होती है। इस कष्ट के साथ बिना अंगों को मोड़े या फैलाए मां के गर्भ की बोरी में पड़े रहना ऐसी पीड़ा के साथ, आत्मा गर्भ से बाहर निकल जाती है।
- बाल्यावस्था में वह गन्दे/गंदे स्थानों में रहता है, उसे पता ही नहीं चलता, स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं कर पाता। इसके बाद, वह खेलने में समय बर्बाद करता है।
- युवावस्था में, वह सांसारिक सुखों की इच्छा करता है जो नरक की ओर ले जाता है, तीनों संकायों (मन, शरीर और वाणी) के साथ बुरे कर्मों में संलग्न होता है, तीन प्रकार की इच्छाओं के कारण इच्छुक रहता है और तीन प्रकार के तापों (अध्यात्मिक, आदि बौधिक,आदि दैविक) तीन प्रकार के आग्रहों में संलग्न होता है और तीन प्रकार के अपराधम् अर्जित करता है (त्रुटियां – भगवत् अपचारम, भागवत् अपचारम, असह्यअपचारम)।
- वृद्धावस्था में अत्यंत दुर्बल और लाचार हो जाना, मृत्यु के निकट पहुँचकर मूर्छित हो जाना और फिर शरीर त्यागने की पीड़ा अनुभव करना
- और फिर मृत्यु के बंधन में बंध जाता है।
इस प्रकार, संसार में निमग्न होना जिसे तिरुवाय्मोऴि २.६.७ में कहा गया है “विडिया वेन्नरगम् ” (बिना भोर के क्रूर नरक), जो बिना किसी विराम के निरंतर चलता रहता है जैसा कि “मरणं जननम् जन्म मरणायैव केवलम् ” (जन्म केवल मृत्यु के लिए और मृत्यु केवल जन्म के लिए है) में कहा गया है, और संसार के सागर को पार करने में सक्षम हुए बिना नित्य संसारी (शाश्वत रूप से बंधी हुई आत्मा) बन जाना।
कीऴाम् नरगु- जैसा कि प्रमेय सारं ९ “नीळ् निरयम् ” (शाश्वत नरक) में कहा गया है, नरकम के विपरीत जो यम का दंड है जिसमें किसी बिंदु पर मुक्ति है, यह संसार वह है जहाँ पार करने की कोई क्षमता नहीं है।
नण्णुमे कीऴाम् नरगु– ऐसे नरकम को पार करने में असमर्थ होने के कारण, वह हमेशा के लिए इस संसार में रहेगा।
अगला पाशुर हम अगले लेख में देखेंगे।
अडियेन् अमिता रामानुज दासी
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