श्री: श्रीमते शठकोपाय नम: श्रीमते रामानुजाय नम: श्रीमते वरवरमुनये नम:
शृंखला
<<सप्त कादै – पासुरम् १ – भाग ५
परिचय
आचार्य वह हैं जो एक व्यक्ति को अर्थ पंचक के बारे में ज्ञान अर्जित कराते हैं और करुणापूर्वक अपने निर्देशों के साथ उस व्यक्ति को स्वीकार करते हैं, और इसलिए एक महान हितकारी हैं; ऐसे आचार्य के प्रति कृतज्ञता के कारण, शिष्य को आचार्य के प्रति उनके द्वारा सिखाए गए मंत्र की और उस मन्त्र के उद्देश्य भगवान की तुलना में अधिक प्रेम होना चाहिए जैसा कि मुमुक्षुप्पडि ४ में कहा गया है “मन्त्रत्तिलुम् मन्त्रत्तुक्कु उळ्ळीदान वस्तुविलुम्” (मन्त्र के प्रति और मन्त्रम के उद्देश्य के प्रति), जैसा कि तिरुवाय्मोऴि २.३.२ में कहा गया है , “अऱियदन अऱिवित्त आत्मा! नी सेय्दन अडियेन् अऱियेने” (आप मेरी इच्छाओं की चिंता करने वाली माँ हैं और मेरी भलाई की चिंता करने वाले पिता हैं; आप आचार्य (शिक्षक) हैं, जिन्होंने मुझे जो नहीं पता था वे सारी बातें सिखाईं; मैं आपका सेवक होने पर भी मैं पूरी तरह से नहीं जानता आपके द्वारा किए गए असीम उपकार), तिरुवाय्मोऴि २.७.८ ‘एन्नैत् तीमनम् केडुत्ताय् ‘ (आपने मेरे दुष्ट दिमाग को सुधार दिया), तिरुवाय्मोऴि २.७.७ ‘मरुवित् तोऴुम् मनमे तन्दाय्’ (आपने बुद्धि प्रदान की जिसने मुझे आपके सुखद चरण कमलों में अच्छी तरह स्थित करके उसकी पूजा करने में लगाया), विष्णु धर्मम “मन्त्रे तत् देवतायाञ्च तथा मन्त्र प्रदे गुरौ |त्रिशु भक्ति सदा कार्या सा हि प्रथम साधनम ||” (प्रत्येक को मन्त्र के प्रति, मन्त्र के देवता (भगवान) के प्रति और उस आचार्य के जिसने मन्त्र की शिक्षा दी थी उनके प्रति समर्पित होना चाहिए; ऐसी भक्ति भगवान को प्राप्त करने के मार्ग के रूप में काम करेगी)। एक शिष्य जिसके पास इतना महान प्रेम नहीं है वह विष से भी अधिक क्रूर है जो संपर्क में आने पर अस्थायी शरीर को नष्ट कर देता है, इसका भाव है कि वह उस आत्मा को नष्ट कर देता है जो शाश्वत है।
पासुरम
अञ्जु पोरुळुम् अळित्तवन् पाल् अंबिलार्
नञ्जिल् मिगक् कोडियर्ताम सोन्नोम – नञ्जुदान् ऊनै मुडिक्कुम अदु उयिरै मुडिक्कुम एन्ऱु
ईनमिलार् सोन्नार् इवै
शब्द-से-शब्द अर्थ
अञ्जु पोरुळुम् – अर्थ पंचकम् जिसमें स्वस्वरूपम (स्वयं का वास्तविक स्वरूप), परस्वरूपम (भगवान का वास्तविक स्वरूप), पुरुषार्थ स्वरूपम (लक्ष्य का वास्तविक स्वरूप), उपाय स्वरूप (साधनों का वास्तविक स्वरूप) और विरोधी स्वरूपम (बाधाओं की वास्तविक प्रकृति) शामिल हैं
अळित्तवन् पाल् – आचार्य के प्रति जिन्होंने दयापूर्वक अपनी महान दया से निर्देश दिया
अन्बु इलार्-वह जिसमें प्रेम का अभाव हो
नञ्जिल्-विष से अधिक
मिगक् कोडियर्- बहुत क्रूर
(हर किसी को इस सिद्धांत को समझाने के लिए)
नाम् – हम जो पिळ्ळै लोकाचार्य द्वारा प्रकट किए गए सिद्धांतों पर अच्छी तरह से केंद्रित हैं
सोन्नोम्– सबसे मूल्यवान निर्देश के रूप में बोले गए
(पूछे जाने पर “कैसे?”)
नन्जु तान् – ज़हर (इसके संपर्क में आने से)
ऊनै – अस्थायी शरीर जो मांस से भरा हुआ है
मुडिक्कुम्-नष्ट कर देगा;
अदु– यह व्यक्ति जिसमें आचार्य के प्रति प्रेम का अभाव है
उयिरै-शाश्वत आत्मा जो ज्ञान से भरा हुआ है
मुडिक्कुम् – जो नष्ट करता है
एन्ऱु इवै- ऐसा सिद्धांत
ईनम् इलार् – हमारे पूर्वाचार्य जिनमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी का दोष नहीं है
सोन्नार्- व्याख्या की।
सरल व्याख्या
जिसमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, जिन्होंने अपनी महान दया से, अर्थ पंचकम का निर्देश दिया, जिसमें स्वस्वरूपम (स्वयं का वास्तविक स्वरूप), परस्वरूपम (भगवान का वास्तविक स्वरूप), पुरुषार्थ स्वरूपम (लक्ष्य का वास्तविक स्वरूप), उपाय स्वरूपम ( साधन का सच्चा स्वरूप) और विरोधी स्वरूप (बाधाओं का वास्तविक स्वरूप) सम्मिलित हैं, वह विष से भी अधिक क्रूर है; पिळ्ळै लोकाचार्यर् द्वारा करुणापूर्वक बताए गए सिद्धांतों पर अच्छी तरह से ध्यान केंद्रित करने वाले हम लोगों ने सबसे मूल्यवान निर्देश के रूप में बात की; जहर मांस से भरे अस्थायी शरीर को नष्ट कर देगा; परन्तु यह व्यक्ति जिसमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, ज्ञान से भरे शाश्वत आत्मा को नष्ट कर देगा; आचार्य के प्रति प्रेम की कमी का दोष से वंचित हमारे पूर्वाचार्यों ने ऐसा सिद्धांत समझाया है।
व्याख्यानम (टिप्पणी)
अञ्जु पोरुळुम् … – जिनमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है जिन्होंने पांच सिद्धांतों का निर्देश दिया था जिन्हें तिरुवाय्मोऴि ५.२.५ “उय्युम् वगै” ( बाधाओं के कारण आपके उद्धार का कोई साधन नहीं है ) तिरुवाय्मोऴि ८.८.५ “ निन्ऱ ओन्ऱै उणर्न्देनुक्कु” (मेरे लिए जिसने आत्मा को देखा जो शाश्वत है), नान्मुगन् तिरुवन्दादि ९६ “नन्गऱिन्देन्” (मैं भगवान के बारे में स्पष्ट रूप से जानता हूँ ), तिरुवाय्मोऴि ८.८.३ “उणर्विनुळ्ळे” (मैंने उनकी महान करुणा के कारण अपने दिल में रखा ) और तिरुमालै ३८ “आम् परिसु ”(उपयुक्त लक्ष्य)।
अञ्जु पोरुळुम्– केवल जब आचार्य निर्देश देने से पीछे हटते हैं, पांच सिद्धांतों में से केवल एक के निर्देश देने के बाद, तो शिष्य में प्रेम की कमी हो सकती है।
अञ्जु पोरुळुम -जैसा कि हरीत स्मृति ८-१४१ में कहा गया है “ वदन्ति सकल वेदा:” (जो सभी वेदों को जानते हैं), वे अर्थ पंचकम का निर्देश दे रहे हैं जो वेदों में पूरी तरह से समझाया गया है।
अळित्तवन्– जैसे श्री भगवद गीता ४.३४ में कहा गया है “सेवया उपादेश्यन्ति” (प्रसन्न होकर, आचार्य निर्देश देंगे) और पेरियाऴ्वार् तिरुमोऴि ४.४.२ में कहा गया है ” गुरुक्कळुक्कु अनुकूलराय्” ( गुरुओं के प्रति श्रद्धावान् रहना), अर्थात शिष्यों द्वारा सेवा प्रदान करने से प्रसन्न होकर इस अर्थ पंचकम का निर्देश देने के स्थान पर, आचार्य ने बिना किसी अपेक्षा के, अपनी महान दया से, शिष्यों की दयनीय स्थिति को देखते हुए दयापूर्वक निर्देश दिया जैसा कि इनमें कहा गया है
- कण्णिनुण् चिऱुत्ताम्बु १० “पयन अन्ऱागिलुम् पाङ्गल्लर् आगिलुम ” – शिष्य में अच्छाई देखे बिना, सांसारिक लाभ या आचार्य की सम्मानजनक स्थिति, या ख्याति (प्रसिद्धि) लाभ (धन) पूजा (प्रशंसा)
- “प्रबृयात्” – इसे किए बिना, एक निर्धारित नियम का सम्मान करना
- प्रपन्न पारिजातम् “कृपया निस्पृहो वदेत्” (दयापूर्वक बिना किसी इच्छा/घृणा के निर्देश देना चाहिए)
अळित्तवन्– यदि आचार्य ने “ सुश्रुषुरस्याध्य” (एक शिष्य के लिए आचार्य की सेवा करना अनिवार्य है) में कही गई सेवा से प्रसन्न होने का निर्देश दिया है, जो कि नियत और अनिवार्य है, तो एक शिष्य में उसके प्रति प्रेम की कमी हो सकती है। जबकि शिष्य ने ज्ञान की तलाश भी नहीं की थी, आचार्य ने अपनी दया को अपनी दया पर केंद्रित किया, जैसे कि दाई ऐसा न करने पर अपनी असहनीयता के कारण अपने स्तन-दूध को गिरा देती हैं।
अन्बु इलार् – जिनमें प्रेम का अभाव है जो सत्य के जानकारों द्वारा अनिवार्य रूप से निर्धारित किया गया है जैसा कि उपदेश रत्तिन मालै ६२ में कहा गया है “ उम् गुरुक्कळ् तम् पदत्ते वैयुम अन्बु तन्नै इन्द मानिलत्तीर्” (हे जो इस जगत के विशाल संसार में रह रहे हैं! यदि आप स्वयं के उत्थान का विचार करो, उसे प्राप्त करने का मैं तुम्हें एक सरल मार्ग बताता हूँ। मेरी बात सुनो। अपने आचार्य के दिव्य चरणों में भक्ति करो।)
उनका पद क्या है?
नञ्जिल् मिगक् कोडियर् – विष बुरा है; वे बहुत बुरे हैं। विष क्रूर है; वे उससे कहीं अधिक क्रूर हैं।
हम इसके बारे में कैसे जानते हैं?
नाम् सोन्नोम् -किसी अन्य प्रमाण (प्रमाण) के माध्यम से जानने के बिना, निर्देशों के माध्यम से सीखने के बिना, हम जिन्होंने पिळ्ळै लोकाचार्य के दयालु शब्दों से सुना, जो एक विशेष अवतार हैं, जिनके दिव्य चरणों की छत्रछाया में हमने लंबे समय तक सेवा की है तत्व (सत्य के बारे में ज्ञान), हित (साधन) और पुरुषार्थ (लक्ष्य) के रूप में। यहाँ, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै अपने साथी छात्रों को शामिल करते हैं, जिन्होंने पिळ्ळै लोकाचार्य की शरण में अध्ययन किया, जैसे कूर कुलोत्तम दासर, और बहुवचन में “नाम” (हम) कहते हैं; या “नाम” एक बहुत ही भरोसेमंद व्यक्ति के रूप में और जो सब कुछ जानता है, जगत द्वारा सम्मानित होने की उनकी आदरणीय प्रकृति को इंगित करता है।
सोन्नोम्- महानता जैसा कि ज्ञान सारम ४० में कहा गया है “सोल्लुम अविडु सुरुदियाम्” (वे अनौपचारिक शब्द वेदों के समान हैं) और सत्य के जानकारों के शब्दों का अर्थ के साथ पूर्ण संबंध होगा जैसा कि उत्तर राम चरितम में कहा गया है “ऋषिणाम् पुनर्ध्यानाम् वाचमर्थोनुधावति” (ऋषियों और बड़ों के वचनों का अर्थ होगा)।
जब पूछा गया कि “विष की बुरी प्रकृति क्या है? इसका बुरा स्वभाव क्या है?” विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै इसे क्रम से दिखा रहे हैं।
नञ्जुदान् … – ऊन् – मांस; यहाँ “ऊनै” मांस से भरे शरीर को इंगित करता है; यहाँ मांस शरीर के अन्य तत्वों जैसे रक्त, आँसू, मल, मूत्र, मांसपेशियों और हड्डियों को इंगित करता है जैसा कि श्रीविष्णु पुराण १.१७.६३ में कहा गया है “माम्सारुक् भूय विण् मूत्रस्नायु मज्जास्ति संहतौ – देहे ” (शरीर मांस, रक्त, आँसू, मल, मूत्र, मांसपेशियों, हड्डियों से भरा हुआ है ) – जो अच्छी तरह से निरीक्षण करते हैं, वे इस प्रकार समझाते हैं। जैसे कि तिरुवाय्मोऴि ५.१.५ में कहा गया है “पुण्णै मऱैया वरिन्दु” (बाहरी दोषों को छिपाते हुए, मुझे हमेशा के लिए घेरे हुए), आंतरिक भागों को बाहरी त्वचा से ढकने के कारण, मोम से चमकाई गई मूर्ति के रूप में सजाकर देखने वाले व्यक्ति को चकित करना, भीतर का मांस आदि दिखाई नहीं पड़ता। जैसा कि कहा गया है “यदिनाम् अस्य देहस्य यदंतस् तत्बहिर्बवेत् | दण्डमादाय लोकोयम्शुन: काकान्निवार्येत्||” (जब शरीर के अंदर का हिस्सा बाहर आ जाए तो कुत्तों और कौओं को डंडे से भगाने के लिए इतना समय नहीं होगा), जब अंदर की बात बाहर आ जाए तो सारा समय कौवे को भगाने में लगना साफ दिखाई देता है। फिर भी चूंकि मांस की प्रचुरता है, इसलिए आऴ्वार के दयालु शब्दों का अनुसरण करते हुए विळान्जोलैप् पिळ्ळै भी इसकी पहचान “ ऊनै ” (मांस) के रूप में कर रहे हैं, जैसा कि तिरुवाय्मोऴि २.३.१ “ऊनिल् वाऴ् उयिर्” (शरीर में रहने वाला आत्मा), तिरुवायमोऴि १०.८.५ “ऊनेय् कुरम्बै” (मांस से भरी झोपड़ी)। ऐसे लोग हैं जिन्होंने “शरीरं व्रणवत् पश्येत” (शरीर को घावों के घर के रूप में देखा जाता है) के रूप में कहा है।
नञ्जुतान् ऊनै मुडिक्कुम् – जैसा कि “उपभुक्तम् विषम् हन्ति” में कहा गया है (विष उसी को मारता है जो इसे पीता है), इसके संपर्क में आने पर, मांस से भरे शरीर का विनाश कर देगा। मृत्यु का कारण बनने वाले विष के महत्व को इंगित करने के लिए, विळाञ्जोलैप पिळ्ळै “नञ्जु तान्’ कह रहे हैं। मुडिक्कुम् निकटागमन को इंगित करता है। रत्न, मन्त्रम आदि उपस्थित होने पर व्यक्ति को मृत्यु से बचाया जा सकता है।
अदु उयिरै मुडिक्कुम् – जैसा कि ज्ञान सारम ३५ में कहा गया है “एन्ऱुम अनैत्तुयिर्कुम् ईरम् सेय् नारणनुम अन्ऱुम् तन् आरियन् पाल् अन्बोऴियिल्” (यहाँ तक कि नारायण जो हर समय सभी के प्रति सबसे दयालु हैं, जब कोई अपने आचार्य के प्रति प्रेम छोड़ देता है), जिसके पास आचार्य के प्रति कोई प्रेम नहीं है, ईश्वरन द्वारा भी परित्याग का लक्ष्य है जो सभी के शुभचिंतक हैं, श्री भगवद् गीता १६.१९“ क्षिपामि ” (मैं उन्हें संसार में बार-बार जन्म लेने के लिए प्रेरित करता हूँ) और वराह पुराण “ न क्षमामि ” (मैं उन्हें क्षमा नहीं करूँगा)। इसलिए, जैसा कि “ सा आत्महा ” में कहा गया है (वह स्वयं को मारता है), वह शाश्वत आत्मा को नष्ट कर देता है।
नञ्जु तान् … – श्रीविष्णु पुराण में कहा गया है कि विष कर्म के आधार पर प्राप्त शरीर को नष्ट कर देगा “शरीराकृति भेदास्तु भूपै ते कर्म योनय: ” (शरीर में सभी भेद कर्म पर आधारित होते हैं) और आत्मा की सच्ची अवस्था प्राप्ती के बाधा को खत्म करते हैं । लेकिन जिसके पास आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, वह आत्मा की प्राकृतिक स्थिति को नष्ट कर देगा और शरीर को पुचकारेगा जो असहनीय है और हमेशा के लिए बंधा हुआ रहेगा जैसा कि तिरुविरुत्तम् १ में कहा गया है “अऴुक्कुडम्बुम्– इनियामुऱामै ” (इस अपवित्र शरीर आदि को सहन करने में असमर्थ)।
बहुत बुद्धिमान व्यक्तियों के लिए जो समझते हैं कि शरीर को त्याग दिया जाना चाहिए जैसा कि तिरुवाय्मोऴि१.२.९ में कहा गया है “आक्कैविडुम् पोऴुदु एण्णे”(मृत्यु के समय के बारे में सोचें) और ” इंद उडम्बोडु इनि इरुक्कप् पोगादु “ (मैं अब इस शरीर के साथ नहीं रह सकता) और इसे समाप्त करने की इच्छा रखते हुए, विष के प्रभाव से खुशी होगी और वांछनीय होगा यह सोचकर कि “कम से कम हमारी बाधा इस तरह से समाप्त हो रही है”। दूसरी ओर, जैसा कि तिरुवाय्मोऴि ४.९.३ में कहा गया है “ उयिर् माय्दल कंडाट्रेन् ” (मैं अपने जीवन को खोना सहन नहीं कर सकता) और तिरुवासिरियम् ६ “ उलगिनदु इयल्वे” (इस संसार की प्रकृति), जिस तरह वीर सुंदरन का कार्य आण्डाळ् के लिए अवांछनीय था [वीर सुंदरन ने पराशर भट्टर को श्रीरंगम से बाहर निकाल दिया और जल्द ही उनकी मृत्यु हो गई – भट्टर की माँ ने उस पर दया दिखाई क्योंकि उसने बहुत बड़ा अपराध किया था जो उसे नरक में ले जाएगा और कर सकता है इस संसार में भी आनंद न लें], यह उनके कष्ट, स्वयं की महानता और घृणा के कारण स्वयं के लिए अवांछनीय होगा। चूँकि आचार्य की स्वीकृति प्राप्त करने के बाद भी, कोई स्वयं को नष्ट कर रहा है, वह अचित (पदार्थ) के समान है और इसलिए विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै, उसे देखने के योग्य नहीं मानते हुए, अपना सिर घुमाते हैं और “अदु” (वो) कहते हैं अन्य पुरुषवाचक सर्वनाम में।
जब पूछा “क्या किसी ने आप की तरह इस ढंग से बात की है?” विळाञ्जोलैप् पिल्लै कहते हैं
ईनम् इलार्… – सिर्फ हम ही नहीं; यहाँ तक कि जो हमारे पूर्वाचार्य हैं, उन्होंने भी ऐसा कहा है।
एन्ऱु इवै ईनम् इलार् सोन्नार् – विष अस्थायी शरीर को नष्ट कर देगा; जिसके पास आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, वह स्वयं को नष्ट कर देगा – हमारे पूर्वाचार्य जिनमें अपने आचार्य के प्रति प्रेम की कमी की हीनता नहीं है, जैसा कि “ विषदरतोप्यति विषम: कल इति नमृषा वदन्ति विद्वाम्स:। यतयम्न कुलद्वेशि सकुलद्वेशी पुन: पिषुन:” सांसारिक लोगों के बारे में अच्छी तरह से परिचित लोगों द्वारा, पूर्वाचार्यों ने उन लोगों को विस्तार से समझाया जो उनके प्रति समर्पित हैं। विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै अपने दिव्य हृदय में यह विचार करते हुए “ ईनम् इलार् ” कह रहे हैं कि आचार्य के प्रति प्रेम की कमी से न्यूनतम कुछ भी नहीं है और इस तरह के प्रेम से बढ़कर कुछ भी नहीं है।
सोन्नार् – वे हैं जो अपने तीनों संकायों अर्थात मन, वाणी और शरीर में सामंजस्य रखते हैं।
सोन्नार् इवै – उनके दिव्य शब्दों की महानता “यद्वचस् सकलम् शास्त्रम् ” (उन लोगों के शब्द जो शास्त्र को प्रतिबिंबित करते हैं) और “क्रीडार्थमपि यद्भ्रूयुस्सधर्म: परमोमत: “ में कहा गया है (यहां तक कि उनके परिहास के शब्द भी सबसे श्रेष्ठ धर्म को प्रतिबिंबित करेंगे)।
आगे का पासुर अगले लेख में देखेंगे।
अडियेन् अमिता रामानुज दासी
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