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उपदेश रत्तिनमालै – सरल व्याख्या – पासुरम् ३१ – ३३

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। ।श्री: श्रीमते शठकोपाय नम: श्रीमते रामानुजाय नम: श्रीमत् वरवरमुनये नमः। ।

उपदेश रत्तिनमालै

<< पासुर २९ – ३०

पासुरम् ३१

इक्कीसवां पासुरम्। वह दयालुतापूर्वक उन स्थानों का उल्लेख करते हैं जहाँ तोंडरडिप्पोडि आऴ्वार् और कुलशेखर आऴ्वार् अवतरित हुए। 

तोंडरडिप्पोडि आऴ्वार् तोंऱिय ऊर् तोल् पुगऴ् सेर्
मंडङ्गउडइ एन्बर् मण्णुलगिल्- एण् दिसैयुम्
एत्तुम् कुलसेकरन् ऊर् एन उरैप्पर्
वाय्त्त तिरुवञ्जिक्कळम्

पूर्वजों के कथनानुसार वह स्थल जहाँ तोंडरडिप्पोडि आऴ्वार् अवतरित हुए वह प्राचीन और प्रसिद्ध मंडङ्गुडि है, जो दिव्य निवास पुळ्ळम् भूतंङ्गुडि के पास है। कुलशेखर आऴ्वार् का जन्म स्थान, जिनकी पूजा आठों दिशाओं के लोगों द्वारा की जाती है, तिरुवञ्जिक्कळम् है, जिसकी प्रसिद्धि उन्हीं की तरह है। 

पासुरम् ३२

बत्तीसवां पासुरम्। मामुनिगळ् दयापूर्वक उन स्थानों के बारे में बताते हैं जहाँ तिरुमऴिसैयाऴ्वार्,‌नम्माऴ्वार् और पेरियाऴ्वार् अवतरित हुए। 

मन्नु तिरुमऴिसै माडत् तिरुक्कुरुगूर्
मिन्नु पुगऴ् विल्लिपुत्तूर् मेदिनियिल् – नन्नेऱियोर्
एय्न्द बत्तिसारर् माऱन् भट्टर् पिरान्
वाय्न्दु उदित्त ऊर्गळ् इवै

तिरुमऴिसैयाऴ्वार्, जिन्हें भक्तिसार् नाम से भी जाता है, उनकी स्तुति इस संसार में उन‌ लोगों द्वारा की जाती है जो आचार्य कृपा पर निर्भर हैं। नम्माऴ्वार् में सुंदरता है, जिन्हें माऱन् भी कहा जाता है। पेरियाऴ्वार् को भट्टर्पिरान् कहा जाता है। वह स्थान जहाँ ये तीनों आऴ्वार् अवतरित हुए, वे क्रमशः तिरुमऴिसै, जिसे महीशार क्षेत्र भी कहा जाता है, जहाँ जगन्नाथ पेरुमाळ् कुशलतापूर्वक निवास करते हैं, तिरुक्कुरुगूर् जो आऴ्वार् तिरुनगरी नाम से भी जाना जाता है और महलों से घिरा हुआ है, और श्रीविल्लिपुत्तूर्, जो बहुत दीप्तिमान है।

पासुरम् ३३

तैंतीसवां पासुरम्। वे कृपापूर्वक उन स्थानों को प्रकट करते हैं जहाँ आण्डाळ्, मधुरकवी आऴ्वार् और श्री रामानुज स्वामी, जिन्हें यतिराज भी कहा जाता है, अवतरित हुए।

सीरारुम् विल्लिपुत्तूर् सेल्वत् तिरुकोलूर्
एरार् पेरुम्बूदूर एन्नुम् इवै – पारिल्
मदियारुम् आण्डाळ् मधुरकवी आऴ्वार्
एदिरासर् तोण्ऱिय ऊर् इङ्गगु

श्रीविल्लिपुत्तूर्, जो महानता से भरा है, तिरुकोलूर्, जो कैंङ्कर्य की संपदा से भरा है, और श्रीपेरंबदूर जिसमें आदिकेशव पेरुमाळ् के स्थायी निवास की महिमा है, वे स्थान हैं जहाँ आण्डाळ्, जो श्री भूमिपिराट्टी का अवतार हैं, मधुरकवी आऴ्वार्, जो नम्माऴ्वार् को अपना भगवान मानते थे, और श्री रामानुज स्वामीजी, जो यतिराज के नाम से भी जाने जाते हैं, [भगवान के संबंधित विषयों में] सभी ज्ञान से परिपूर्ण ये तीनों क्रमशः अवतरित हुए।

अडियेन् दीपिका रामानुज दासी

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सप्त गाथा – पासुरम् ७

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श्री: श्रीमते शठकोप नम: श्रीमते रामानुजाय नम: श्रीमद् वरवर मुनये नम:

शृंखला

<<सप्त गाथा – पासुरम् ६

परिचय

विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै से पूछा गया, “आपने कई प्रकार से कहा कि जिन लोगों में अपने आचार्य के प्रति श्रद्धा की कमी है, वे बहुत नीचे गिर जाएंगे और उनके पास मुक्ति की कोई संभावना नहीं होगी। अब हमें बताएं कि क्या उन लोगों के लिए मुक्ति है जो अपने आचार्य के प्रति अत्यधिक श्रद्धा रखते हैं। वह दयालुतापूर्वक प्रबंधम् का समापन करते हुए कहते हैं कि जिन लोगों ने सत्य को देखा है, जैसा कि प्रमेय सारम् ९ में पुष्टि की गई है ” ताळिणैयै वैत्तै अवरै-नीदियाल् वन्दिप्पार्क्कु उण्डु इऴिया वान्” (उन लोगों के लिए जिनका शीर्ष आचार्य के दिव्य चरणों से सुशोभित है, और जो ऐसे आचार्य की उपासना करते हैं अत्यंत सम्मान, श्रीवैकुंठम् निश्चित रूप से प्राप्य है), जो शिष्य इस प्रकार रहता है उसके लिए मोक्ष निश्चित है।

पासुरम

तींङ्गेदुम् इल्लाद् देसिगन् तन् सिन्दैक्कुप्
पाङ्गाग नेरे  परिवुडैयोर ओङ्गारत् 
तेरिन् मेलेऱिच् चेऴुङ्गदिरिन् ऊडुपोय्च् 
चेरुवरे अन्दामन्दान्।।

शब्द से शब्दार्थ 

तींङ्गु एदुम इल्ला – अपने आचार्य आदि के प्रति श्रद्धा न रखने जैसे बुरे गुणों का न होना
देसिगन् तन् – अपने आचार्य के
सिन्दैक्कु- दिव्य हृदय के लिए
पाङ्गाग – अनुकूल
नेरे – सीधे (छोटे कैंकर्यों का प्रतिपादन)
परिवुडैयोर् – जिनके मन में प्रेम है।
ओंगारम  – प्रणवम
तेरिन् मेल् – रथ पर चढ़ना
सेऴुम् कदिरिन् ऊडु – सूर्य मंडलम (सौर आकाशगंगा) के माध्यम से
पोय् – अर्चिरादि गति (प्रकाश से आरम्भ होने वाला मार्ग) में यात्रा करना
अंदामम् – सुंदर श्रीवैकुंठम्
सेरुवर् – पहुँचेंगे और नित्य कैंकर्यम् (शाश्वत सेवा) करेंगे।

सरल व्याख्या

जो लोग  प्रत्यक्ष अपने आचार्य के प्रति निष्ठावान होते हैं, और जिनमें अपने आचार्य के प्रति श्रद्धा न रखने जैसे बुरे गुण नहीं हैं और जो आचार्य के दिव्य हृदय के अनुकूल रहते हैं, वे प्रणवम नामक रथ पर चढ़ेंगे, अर्चिरादि गति (प्रकाश से आरम्भ होने वाला मार्ग) में यात्रा करेंगे। सूर्य मंडलम के माध्यम से, सुंदर श्रीवैकुंठम तक पहुँचेंगे और नित्य कैंकर्य (शाश्वत सेवा) करेंगे।

व्याख्यानम् (टिप्पणी)

तींगु एदुम् इल्लात् तेसगन् तन् – जैसा कि ज्ञान सारम् २६ में कहा गया है ” तप्पिल् गुरु अरुळाल्” (निर्दोष आचार्य की कृपा से), उपदेश रत्तिनमालै ३ ताऴवादुमिल् कुरवर्” (आचार्य जिनमें कोई दोष नहीं है), ” कामक्रोध विवर्जितम् ”  (काम और क्रोध से मुक्त) और “ अनघम्”” (निर्दोष), व्यक्ति को दोषों से मुक्त होना चाहिए; उन्हें (निम्नलिखित परिणामों वाले) अपने आचार्य के प्रति निष्ठा की कमी नहीं होनी चाहिए, स्वयं के लिए प्रसिद्धि पाने का विचार करना, शिष्य को ज्ञान प्रदान करते समय बदले में अनुग्रह की आशा करना, श्रीवैष्णव को गाँव या कुल के आधार पर नीच मानना, अन्य साधन में व्यस्त होना, अन्य लाभों के प्रति रुचि रखना, ज्ञान और आचरण में कमी, आत्मगुणम् (उत्कृष्ट गुणों) में कमी; इन दोषों से मुक्त होना, जैसा कि ” तत् संप्राप्तौ प्रभवति ततादेसिक: ” (ऐसे आचार्य जो विष्णु के दिव्य चरणों तक पहुँचने में बहुत सक्षम हैं) और श्रीवरवरमुनि शतकम् १७ ” तत् संप्राप्तौ वरवरमुनिरदेशिक:” (श्री मणवाळ् मामुनिगळ् विष्णु के दिव्य चरणों तक पहुँचने में एक दूरदर्शी हैं जो सत्य है) में कहा गया है, स्वयं के विपरीत जो श्रीवैकुंठम में नया है, आचार्य शिष्य को श्रीवैकुंठम में ला सकते हैं, जैसे कि यह उनका प्राकृतिक निवास स्थान हो; ऐसे आचार्य के प्रति कोई प्रतिकूल विचार न रखना; अन्य साधनों में संलग्न होना आदि दोष नहीं होने चाहिए।

तिङ्गु एदुम् इल्लामै– अपने आचार्य के प्रति श्रद्धा के अभाव आदि जैसे दोष न होना। ऐसा नहीं है कि ये दोष एक बार थे और दूर हो गए; ऐसे दोषों का अभाव स्वतः स्पष्ट है।

देसिगन् तन्– आचार्य का महत्ता वह है जो स्वयं शिष्य को मोक्ष की ओर ले जाता है।

सिन्दैक्कुप् पाङ्गाग नेरे परिवु उडैयोर्– अपने आचार्य जो एक महान हितैषी हैं उनके दिव्य हृदय के प्रति अनुकूल होना  जैसा कि तद्यात् भक्तित आदरात् (ऐसे व्यक्ति के प्रति प्रेम और स्नेह के साथ) में कहा गया है, आचार्यस्य स्थिर प्रत्युपकारणदिया देवतस्यादुपास्य ” (साथ में आचार्य के उपकार  के बदले में दक्षिणा में दृढ़ बुद्धि), प्रत्यक्ष किंचित्कारम् (छोटी सेवाएँ) के रूप में, व्यक्ति को आचार्य के आनंददायक दिव्य रूप की सेवा करनी चाहिए और उनके प्रति असीम प्रेम रखना चाहिए जैसा कि उपदेश रत्तिनमालै ६५ में कहा गया है “तेसारुम् सिच्चन् अवन् सीर् वडिवै आसैयुडन् नोक्कुमवन् “ (महिमामय शिष्य को अपने आचार्य के दिव्य स्वरूप की प्रेमपूर्वक देखभाल करनी चाहिए)।

पाङ्गागा – ऐसा प्रतीत होता है कि शिष्य का वास्तविक स्वभाव यह होना चाहिए कि वही करना है जो उसके आचार्य को प्रिय हो क्योंकि जिस कार्य से आचार्य को क्रोध आए उसे छोड़ देना चाहिए।

नेरे – जिस प्रकार कोई अपने संध्यावंदन के लिए किसी की व्यवस्था नहीं कर सकता और एक राजा अपनी रानी का पसीना पोंछने के लिए किसी की व्यवस्था नहीं कर सकता, उसी प्रकार शिष्य द्वारा प्रदान की जाने वाली सेवाएँ किसी और को नहीं सौंपी जा सकती हैं।

परिवु उडैयोर् – जैसा कि “ यस्मात् तदुपादेष्टासौ तस्मात् गुरुतरोगुरु: ” में कहा गया है (तिरुमंत्रम् का निर्देश देने के कारण, वह सर्वोच्च गुरु हैं), “अर्चनीयश्च वन्द्यश्च कीर्तनीयश्च सर्वदा।ध्यायेज्जपेन्नमेत् भक्त्या भजेदपि अर्च्येत् सदा।। उपाय उपेय भावेन तमेवशरणम् व्रजेत्। इति सर्वेषु वेदेषु सर्व शास्त्रेषु सम्मप्तम्।। (आचार्य की पूजा, प्रार्थना और स्तुति की जानी चाहिए। इसलिए उनका ध्यान किया जाना चाहिए, उनके नामों का जप किया जाना चाहिए, उनकी प्रेमपूर्वक पूजा और सेवा की जानी चाहिए और उनकी पूजा की जानी चाहिए। उन्हें साधन और साध्य माना जाना चाहिए, यह सभी शास्त्रों में स्वीकार्य है) आदि, व्यक्ति को अपने आचार्य को सभी क्षमताओं के साथ, सभी प्रकार से और प्रत्येक समय सब कुछ मानना ​​चाहिए, और आचार्य के प्रति आस्था रखनी चाहिए और इसे शिष्य के ज्ञान के उद्देश्य के रूप में पहचाना जाना चाहिए जैसा कि स्तोत्र रत्नम् ५ में कहा गया  सर्वं यदेव ” (सब कुछ नम्माऴ्वार् के दिव्य चरण हैं)।

परिवु उडैयोर्- इसे प्राप्त करना कठिन है जैसा कि “निदि उडैयोर्” (जिसके पास धन है) में कहा गया है। लक्ष्य की प्राप्ति के लिए यही आवश्यक है जैसा कि श्रीभागवतम् ११.२.२९ में कहा गया है ” तत्रापि दर्लभम् मन्ये वैकुंठ प्रिय दर्शनम्” (भगवान के प्रति भक्ति रखने वाले को देखना और भी कठिन है)।

जब पूछा  कि “ऐसे व्यक्ति को क्या फल मिलता है जो आचार्य के प्रति प्रेम रखता है?”

ओङ्गारत् तेरिन् मेल् एरि……..विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं कि श्रीवैकुंठम जैसे महान नगर के लिए उनकी पहुँच हाथ की दूरी जैसे है।

ओङ्गारत् तेरिन् मेल् एरि – ऐसे शिष्य जो अपने आचार्य के प्रति असीम निष्ठा रखते हैं, इस संसार में रहते हुए भी,

  • प्रतिष्ठित तरीके से जीवन व्यतीत करेंगे जैसा कि तिरुवाय्मोऴि ४.३.११ में कहा गया है ” वैयम् मन्नि विट्रिरुन्दु विण्णुम् आळ्वर् मण्णूडे ” (इस संसार में लंबे समय तक प्रतिष्ठित तरीके से रहेंगे और इस दुनिया और परमपद पर भी शासन करेंगे)
  • अपने प्राकृतिक स्वभाव के साथ जीएँगे।
  • परमपदम् की व्यवस्था कागज के छोटे टुकड़े पर लिखे संदेश मात्र से करना
  • उभय वेदांत कालक्षेपम् (तमिऴ् और संस्कृत वेदांत पर प्रवचन) जैसे धन में संलग्न होना
  • तदियाराधनम् (भक्तों की सेवा) ही संपत्ति है।
  • दिव्यदेशों में मंगलासन को ही संपत्ति के रुप में समझना जो एम्पेरुमान को बहुत प्रिय है
  • ऐसे दिव्यदेशों में कैंकर्य करने की संपत्ति होगी।
  • एम्पेरुमानार् (श्रीरामानुजाचार्य) की तरह लगभग 120 वर्षों तक इसी में रहेंगे।
  • इस शरीर के अंतिम समय के आसपास परमभक्ति (भक्ति की चरम अवस्था) प्राप्त करेंगे, जो व्यक्ति को चरम लक्ष्य तक बलपूर्वक पहुँचाती है
  • भक्तों की गोष्ठी में पहुँचने और उनमें से एक बनने की तीव्र इच्छा प्राप्त करेंगे जैसा कि तिरुवाय्मोऴि १०.९.११ में बताया गया है “अंदमिल् पेरिन्बत्तु अडियरोडु ” (परम आनन्द में डूबे भक्तों के साथ)
  • अंतर्यामी एम्पेरुमान (जिनका एक निवास स्थान हृदय है) से आशीर्वाद प्राप्त करेंगे, हृदय कमलम (हृदय का कमल) से आरम्भ कर, सुषुम्ना नामक मुख्य तंत्रिका के माध्यम से यात्रा करते हुए, खोपड़ी के शीर्ष भाग को तोड़कर, प्रणव के रथ पर चढ़ेंगे जो मन द्वारा संचालित होता है जैसा कि “ओङ्कार रथम् आरुह्य” में कहा गया है (ऐसे रथ पर चढ़ना जो प्रणवम के नाम से जाना जाता है)

सेऴुम् कदिरिन् ऊडु पोय्– तत्पश्चात जैसा कि “अर्चिश्मेवाभि सम्भवन्ति अर्चिशोह:,अन्ह आपूर्यमण पक्षम्,अपूर्यमाणपक्षात् शडुतङ्ग्मासान् मासेभ्यस्सम्वत्सरम्, सवायुम् आगच्छति ” (तत्पश्चात् टिप्पणी में समझाया गया है) में कहा गया है, पहले आत्मा अर्चि: (अग्नि लोक) तक पहुँचती है, फिर अहस, शुक्लपक्ष नियंत्रक, उत्तरायण नियंत्रक, संवत्सर नियंत्रक, और फिर वायु लोक तक जाता है। उनके सम्मानजनक स्वागत और मार्गदर्शन के साथ जैसा कि “स आदित्यम आगच्छति ” (वह सूर्य मंडलम में पहुँचा), ” प्रविश्य च सहस्राम्शुम ” (हजार किरणों वाले सूर्य मंडल में प्रवेश) और सिऱिय तिरुमडल् “तेरार् निरै कदिरोन् मण्डलत्तैक् कीण्डु पुक्कु” में कहा गया है (सूर्य की आकाशगंगा को विच्छेद करते हुए और उसमें प्रवेश करते हुए, जो उसके रथ को पूरी तरह से भर रही है), सूर्य की आकाशगंगा को विच्छेद करते हुए, जिसमें उसकी सघन किरणें हैं, उन तक पहुँचते हैं, उनके द्वारा स्वागत किए जाते हैं।

सेरुवरे अंदामंदान् -इसके बाद, जैसा कि छांदोग्य उपनिषद में कहा गया है “ आदित्यच्चंद्रमासम्, चंद्रमसो विद्युतम्, स वरुण लोक, स इंद्र लोक, स प्रजापति लोक, स अगाच्छति विराजम् नदीम्, तं पंचशथान्यनि अप्सरासां प्रतिधावन्ति तं ब्रह्मालंकारेण” (टिप्पणी में बाद में समझाया गया) – चंद्रलोकों तक पहुँचना, जिसमें अमृत है, अमानवन जो अतिवाहिकों (उच्च लोकों में ले जाने वाले) में एक हैं, वरुण जो प्रत्येक वस्तु को शक्तिशाली बनाता है, इंद्र जो तीनों लोकों का रक्षक है, प्रजापति जो सभी प्रकार से बहुत प्रशंसा करते हैं, उनके द्वारा दिए गए स्वागत को स्वीकार करते हैं और उनके लोकों को पार करते हैं, अण्ड के आकार के ब्रह्मांड को पार करते हैं जो ईश्वरन् के लिए क्रीड़ा स्थल है और साथ परतों से ढका हुआ, जहाँ प्रत्येक ऊपरी परत पिछली परत से क्रमिक रूप से दस गुणा बड़ी होती जाती है और मूल प्रकृति (आदि पदार्थ) जैसा तिरुवाय्मोऴि १०.१०.१० में कहा गया है “मुडिविल् पेरुम् पाऴ्” (विशाल, अंतहीन मूल प्रकृति); इस प्रकार से उस आनंदमय मार्ग पर यात्रा करना जो पहले के सभी कष्टों को तुरंत समाप्त कर देता है, जिस वेग से एम्पेरुमान् (भगवान) के दिव्य चरण जो कि उपाय हैं, शीघ्र लोक को नाप लते हैं; विरजा जो एक अमृत प्रवाहिनी नदी है उसमें अच्छी तरह से स्नान करना;उस संसार के वासना (चिह्न) के अवशेष प्रक्षालित होते हैं विराजा नदी में स्नान से, जिसे तिरुविरुत्तम् १०० में कहा गया है “वन्सेटृ अळ्ळलैयुम्” (एक सघन दलदल में दबने की तरह); सबसे पहले अमानव द्वारा स्पर्श होकर जो करुणामय शंक, चक्र और गदा के साथ उपस्थित होते हैं, लावण्य (पूर्ण सौंदर्य), सौंदर्य ( अंग प्रत्यंग का सौंदर्य) आदि मङ्गल गुणों से भरपूर एक दिव्य रूप धारण करना, जो शुद्ध सत्व से भरा होगा (शुद्ध गुणवत्ता), जिसका उपयोग भगवान को आनंदित करने के लिए किया जाता है, जैसा कि आर्त्ति प्रबन्धम् २४ ओळिक् कोण्ड सोदि  (चमकदार) और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करना; भगवान के प्रति हमेशा अनुकूल रहने वाले नित्यसूरियों के पास जाना और उनका आनंद लेना, दिव्यदेशम् (परमपदम्) को देखना जिसमें धन, प्रकृति है जिसे ऐसे नित्यसूरी भी व्याख्यान नहीं कर पाते, नेत्रों की पूर्ण संतुष्टि के लिए, हथेली जोड़कर और उन्हें नमस्कार करना; अमानव के समीप बजने वाले संगीत वाद्ययंत्रों की ध्वनि सुनना; नित्यसूरियों और मुक्तात्माओं के हर्षित गोष्ठी के माध्यम से चलना, जो दौड़ रहे हैं, गिर रहे हैं, स्तुति कर रहे हैं, महिमा गान कर रहे हैं, फूलों की वर्षा कर रहे हैं, आसन बिछा रहे हैं, पैर धो रहे हैं और उनका आनंद लेना, उनके द्वारा स्वागत किया जाना और उनके द्वारा सजाया जाना; श्रीवैकुंठम् के महान नगर तक पहुँचना जो सभी प्रकार से वांछनीय है जैसा कि छांदोग्य उपनिषद में कहा गया है  सब्रह्मलोकमपि सम्पद्यते” (मुक्त आत्मा ब्रह्म लोक तक पहुँचती है) और तिरुवाय्मोऴि २.५.१ में “अन्दामम्  (अति सुन्दर परमपदम्), तिरुवाय्मोऴि ६.८.१ में “पोन्नुलगु  (स्वर्णिम धाम), और जो नए मुक्त आत्मा के आगमन पर खिल गया, ऐसा सुंदर श्रीवैकुंठनाथ का आनन्दधाम, जो उनके हाथ में राजदंड द्वारा संचालित होता है और जो विशेष रूप से उनके दिव्य चरणों में सभी प्रकार से सेवा करने के लिए उपस्थित है; वह वहाँ हमेशा के लिए पूर्णत: सराबोर हो जाएगा जैसा कि तिरुवाय्मोऴि ८.१०.५ में कहा गया है “सुऴि पट्टोडुम् सुडर्च चोदि वेल्लात्तु इन्बुट्रिरुन्दु ” (परमपदम में आनंदित होना जिसमें चक्करदार और निरन्तरतेज के पुञ्ज हैं) और श्री वैकुण्ठ गद्यम् में कहा गया है “अमृत सागरान्तर् निमग्न” (अमृत के सागर में निमग्न रहता हुआ)।

सेरुवरे – इस सिद्धांत पर संदेह करने की कोई आवश्यकता नहीं है। विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं कि यह निश्चित है। “न संशयोस्ति ” में कहा गया है (इसमें कोई संदेह नहीं है)।

अन्दामम् तान् यह लीला विभूति पर नित्य विभूति की प्रधानता है।

इस प्रकार, इस पाशुर के साथ, श्रीवचन भूषणम् के चरम प्रकरण (अंतिम खंड) सूत्रम् ४३३ में “आचार्य संबंधं मोक्षत्तुक्के हेतुवाय् इरुक्कुम्” (आचार्य के साथ संबंध केवल मुक्ति के लिए है) आदि में बताए गए विशेष अर्थ को विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै ने दयालुतापूर्वक प्रकट किया। 

निष्कर्ष

इस प्रकार, इस प्रबंधम् के द्वारा, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै ने दयापूर्वक निम्नलिखित तथ्यों को समझाया:

  1. आचार्य ही अर्थ पञ्चकम् का ज्ञान प्रदान करते हैं।
  2. जिन लोगों में ऐसे आचार्य के प्रति निष्ठा की कमी है, वे आत्म-विनाशकारी हैं
  3. यद्यपि उनके पास विशेष ज्ञान के होने पर भी वे अनंत काल तक बंधे रहेंगे
  4. ये लोग जिनमें ऐसे ज्ञान प्रदान करने के प्रति कृतज्ञता का अभाव है, बहुत क्रूर हैं
  5. स्वयं के लिए महानता की खोज करना आचार्य का दोष है
  6. स्वयं पेरिय पेरुमाळ् को करुणावश   ऐसे दोष के अंतर्निहित कारण को समाप्त करना चाहिए
  7. जिसका आचार्य के प्रति निष्ठा है, वह अर्चिरादि गति से यात्रा करेगा, परमपद तक पहुँचेगा, मोक्ष रूपी धन प्राप्त करेगा, कैंकर्य साम्राज्य (सेवा के राज्य) में मुकुट पहनाया जाएगा और शाश्वत रूप से वहीं रहेगा।

इसके साथ समापन हुआ।

आऴ्वार् तिरुवडिगळे शरणम्।

एम्पेरुमानार् तिरुवडिगळे शरणम्।

पिळ्ळै लोकाचार्यर् तिरुवडिगळे शरणम्।

विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै तिरुवडिगळे शरणम्।

जीयर् तिरुवडिगळे शरणम्।

जीयर् तिरुवडिगळे शरणम् ।

पिळ्ळै लोकम् जीयर् तिरुवडिगळे शरणम् ।

अडियेन् अमिता रामानुजदासी 

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सप्त गाथा – पासुरम् ६

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शृंखला

<<सप्त गाथा – पासुरम् ५

परिचय

विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै अवलोकन कर रहे हैं  कि पेरिय पेरुमाळ् दयापूर्वक कह ​​रहे हैं, “यद्यपि संसारियों (सांसारिक जन) के बीच विद्यमान हैं जो पूर्णत: इन चार दृष्टिकोण में व्यस्त हैं (आचार्य के प्रति प्रेम नहीं रखते, स्वयं से सीखने वालों को शिष्य मानते हैं, स्वयं को आचार्य मानते हैं और  श्रीवैष्णवों का उनके जन्मानुसार विश्लेषण करते हैं), आप दूसरों को इस तरह से निर्देश देने की स्थिति से बच गए हैं,” और (पेरिय पेरुमाळ्) श्री रङ्गनाथ भगवान से प्रार्थना करते हुए कह रहे हैं “जबकि मैं समझ गया हूँ कि ये प्रत्यक्ष रूप से अपराध का कारण बनेंगे, अधीश्वर को दयापूर्वक मेरे आंतरिक दोषों को समाप्त करना चाहिए जो कि मेरे ज्ञान को मेरे मन की गहराइयों से नष्ट करेंगे, पिळ्ळै लोकाचार्य को करुणामयी दृष्टि से देखकर जिन्होंने मुझे अज्ञात ज्ञान प्रदान किया है, (एम्पेरुमानार्) श्री रामानुजाचार्य जो अधीश्वर और  अधीश्वर के ‘महान कृपा’ के प्रिय हैं।”

पासुरम्

अऴुक्केन्ऱु इवै अऱिन्देन् अम्बोन् अरङ्गा
ओऴित्तरुळाय् उळ्ळिल् विनैयै पऴिप्पिला
एन् आरियार्क्काग एम्पेरुमानार्क्काग
उन् आररुट्काग उटृ

शब्द से-शब्द अर्थ

अम् – सुंदर
पोन् – वांछनीय
अरङ्गा- हे !वह जो सदैव श्रीरंगम जैसे महान शहर में निवास करता है!
इवै – ये सभी पहले वर्णित पहलू (आत्मा के लिए) दृष्टिकोण
अऴुक्कु एन्ऱु – अपमान का कारण बने रहना
अऱिन्देन्- मैं स्पष्ट रूप से जानता हूँ (इस प्रकार)
पऴिप्पिला- पहले बताए गए दोषों में से कोई भी नहीं
एन् आरियार्क्काग- पिळ्ळै लोकाचार्य के लिए जिन्होंने दयापूर्वक मुझ अज्ञानी को ज्ञान प्रदान किया,
एम्पेरुमानार्क्कागा – एम्पेरुमानार के लिए जो पिळ्ळै लोकाचार्य के महान स्वामी हैं
उन् – स्वामी
आर् अरुत्काग- अतिशय दया
उटृ- दयापूर्वक स्वीकार करें (अडियेन्)
उळ्ळिल् – मन को वश में करें जो ज्ञान के संचरण का द्वार है
विनैयै – पापों का समूह
ओऴित्तु अरुळाय् – दयापूर्वक उन्हें उनके अवशेष सहित बाहर निकाल देना चाहिए

सरल व्याख्या

हे श्रीरङ्गम् के सुंदर, आकर्षक, महान नगर में सदैव निवास करने वाले! मैं स्पष्ट रूप से जान गया हूँ कि ये सभी पहले बताए गए दृष्टिकोण आत्मा के लिए तिरस्कार का कारण बन रहे हैं; पिळ्ळै लोकाचार्य के लिए, जिनमें उपर्लिखित कोई भी दोष नहीं है और जिन्होंने मुझ अज्ञानी को दयापूर्वक ज्ञान प्रदान किया, और एम्पेरुमानार् के लिए, जो पिळ्ळै लोकाचार्य के महान स्वामी हैं और अधीश्वर की अपार दया है, अधीश्वर को दयापूर्वक मुझे स्वीकार करना चाहिए, करुणापूर्वक पापों के समूह को उनके अवशेषों सहित बाहर निकालना चाहिए, जिसने मेरे बुद्धि को बद्ध किया है जो ज्ञान के संचरण का द्वार है।

व्याख्यानम् (टिप्पणी)

अऴुक्केन्ऱु… – इवै – अऴुक्केन्ऱु अऱिन्देन्– मैंने बिना किसी संदेह या भ्रम के स्पष्ट रूप से समझ लिया है, दूसरों को यह समझाने में सक्षम होने के लिए कि पहले बताए गए सभी दृष्टिकोण प्रत्यक्ष रूप से आत्मा को तिरस्कृत करेंगे जो कि प्रकाश का एक स्रोत है, निम्नलिखित की सहायता से कथन:

“ नारायणोपि विकृतिम याति गुरो: प्रच्युतस्य दुर्बुद्धे: । कमलं जलादभेदम् शोषयति रविर् न तोषयति || (सूर्य जल से अलग हुए कमल को मुरझा देगा, खिला नहीं पाएगा; इसी प्रकार, उस दुर्बुद्धि वाले व्यक्ति के लिए जिसने आचार्य के साथ अपना संबंध विच्छेद कर लिया है, श्रीमन्नारायण भी मुख मोड़ लेंगे।

अरुळाळ पेरुमाळ् एम्पेरुमानार् के दिव्य शब्द ज्ञान सारम् ३५ “ एन्ऱुम् अनैतुयिऱ्कुम् ईरम् सेय् नारणनुम अन्ऱुम् तन् आरियन पाल् अन्बोऴियिल” (जबकि नारायण जो प्रत्येक क्षण सभी के प्रति सबसे दयालु हैं, जब कोई अपने आचार्य के प्रति श्रद्धा नहीं रखता है) आदि।

श्रीवचनभूषणम्-३०८   –  में पिळ्ळै लोकाचार्य के दिव्य वचन “तान् हितोपदेशम् पण्णुम्बोदु तन्नैयुं शिष्यनैयुं पलत्तैयुं माऱाडि निनैक्कै क्रूर निषिद्धम् ” (उत्तम विषयों को शिक्षा देते समय स्वयं, शिष्य और परिणाम के बारे में गलत सोचना अत्यधिक वर्जित है), श्रीवचनभूषणम् सूत्रम् १९४- “भागवत अपचारन्धान् अनेक विधम् ” (भागवतों के प्रति की गई गलतियाँ/अपराध कई प्रकार के होते हैं), श्रीवचनभूषणम् सूत्रम् १९५ “अदिले ओन्ऱु अवर्गळ् पक्कल् जन्म निरूपणम” (उनके जन्म के आधार पर उनका आकलन करना उनमें से एक है)

अर्चावतारोपादान  वैष्णवोत्पत्ति चिंतनम् ​​| मातृयोनि परीक्षायास् तुल्यमाहुर् मनीषिण:” विद्वानों के अनुसार, अर्चा विग्रह की मूल सामग्री  विश्लेषण करना और किसी वैष्णव का उसके जन्म के आधार पर निर्णय करना, किसी की माँ के प्रजनन अंग का विश्लेषण करने के बराबर माना जाता है)।

यह ध्यान में रखते हुए कि इन पहलुओं के दोषों की विशालता को समझाना मुश्किल होगा, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै परिणाम में संलग्न हैं।

अम्बोन्अरङ्गा – मुझे यह ज्ञान प्राप्त करने का कारण क्या आप राजाधिराज की कड़ी मेहनत नहीं है, जो सुंदर, मन को प्रसन्न करने वाले और पवित्र करने वाले श्रीरंगम के महान नगर में रहकर की है?

अम्बोन् अरङ्गा – मेरे द्वारा यह ज्ञान प्राप्त करने के बाद ही, जैसा कि तिरुवाय्मोऴि १.१.१ में कहा गया है तुयरऱु सुडरडि  (दिव्य चरण जो दूसरों और भगवान के दुःख को दूर करते हैं), आपकी सुंदरता और मनोहर स्वभाव ने महानता प्राप्त कर ली । यद्यपि इस प्रबंध को करुणापूर्वक प्रस्तुत करते समय विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै तिरुवनंतपुरम में थे, परन्तु अविभूत दृश्य से ऐसा प्रतीत होता है कि पेरिय पेरुमाळ् स्वयं को विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै के सामने प्रस्तुत कर रहे हैं ताकि वे अरंगा  कहा जा सके।

अम्बोन् अरङ्गा ओऴित्तु अरुळाय् उळ्ळिल् विनैयै – आपके महा अधीश्वर की पवित्र करने वाली प्रकृति और आपके राजाधिराज के प्रति समर्पित हुए मेरी अपवित्रता के बीच क्या संबंध है जो जैसा कि “अग्निसिन्चेत् “ (अग्नि गीला कर रही है) में कहा गया है? क्या तत्त्व दर्शियों (जिन्होंने सत्य देखा है) के शब्द पेरिय तिरुवाय्मोऴि ११.३.५ के अनुसार “तम्मैये नाळुम् वणङ्गित् तोऴुवार्क्कुत् तम्मैये ओक्क अरुळ् सेय्वर्”  (उन लोगों के लिए जो विशेष रूप से उनकी पूजा करते हैं, एम्पेरुमान् उन्हें अपने समान महानता का आशीर्वाद देंगे), मेरे लिए उपयुक्त नहीं है? जैसे कि नाचियार् तिरुमोऴि ११.१० में कहा गया है सेम्मै उडैय तिरुवरङ्गर् ताम् पणित्त मेय्म्मैप् पेरुवार्त्तै” (ईमानदारी का दिव्य गुण रखने वाले तिरुवरङ्गनाथन ने पहले दयालुतापूर्वक सत्य और सबसे अमूल्य शब्द उद्धृत किए जिन्हें चरम श्लोक (परम गाथा) के रूप में जाना जाता है), महामहिम ने श्री भगवत् गीता १८.६६ में कहा था सर्व पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि ” (मैं आपके सभीको पापों से मुक्त कर दूंगा) अर्जुन को, जो कि उनका भक्त है, नाम के कारण के रूप में, दयापूर्वक रथ पर बैठाया गया है जैसा कि मुमुक्षुप्पडि २१८ में कहा गया कैयुम् उऴवु कोलुम् पिडित्त सिऱुवाय्क् कयिऱुमान सारथ्य वेषत्तोडे” (वे सारथी के रूप में अपना रूप दिखाते हैं, एक हाथ में छोटा चाबुक, दूसरे में (घोड़ा) पट्टा, युद्ध के मैदान की धूल के साथ दिव्य केश, और धरती पर दृढ़ता से रखे हुए दिव्य चरण)। क्या ये शब्द अपने अर्थ से जुड़े हुए नहीं हैं? चूँकि श्रीरामायणम् बालकण्डम् ५८.१९ में  राजाधिराज ने कहा है “अनृतम् नोक्त पूर्वम् मे” (मैंने पहले कभी झूठ नहीं बोला है) और महाभारत उद्योग पर्व ७०.४८  मे मोघं वचो भवेत्  (मेरे शब्द कभी विफल नहीं होते), झूठ बोलने में राजाधिराज का कोई सहभागिता नहीं है।

ओऴित्तु अरुळाय् जबकि अधीश्वर किसी के समक्ष उपस्थित होकर उनके अनुरोध न किए जाने पर भी उन्हें आशीर्वाद देंगे, क्या आप मेरे अनुरोध के बाद भी विरक्त रह सकते हैं? 

अरङ्गा ओऴित्तु अरुळाय्-इस प्रकार एक किसान फसलों की रक्षा के लिए खेत में रहता है, उसी प्रकार राजाधिराज का हमारी रक्षा करने का स्वभाव है, अवतारों के विपरीत जो अस्तित्व की अवधि के बाद चले जाते हैं, इस श्रीरंगम में सदा के लिए विराजमान हैं- क्या यह अधीश्वर की कृपा के लिए उपयुक्त है?

अरुळाय्– क्या अधीश्वर जो अत्यंत दयालु हैं, के लिए वह करना उचित है जो निर्दयी व्यक्तियों द्वारा किया जाता है?

उळ्ळिल् विनैयाय्– ये मन/हृदय पर विद्यमान रहते हैं जो ज्ञान का प्रवेश द्वार है, जैसा कि तिरुवाय्मोऴि १.१.२ में कहा गया है मननगमलम् (मस्तिष्क के अंदर की गंदगी) जैसे कोई व्यक्ति किसी की कण्ठ दबा रहा हो।

उळ्ळिल् विनैयै – आप राजाधिराज के लिए जो हृदय में दृढ़ता से रहते हैं जैसा कि तिरुमालै ३४ में कहा गया है “उळ्ळत्तै उऱैयुम् मालै” (हृदय में रहने वाले विष्णु) और अस्तित्व की रक्षा करते हैं, क्या हृदय में पापों को समाप्त करना कठिन है?

ओऴित्तु अरुळाय् उळ्ळिल् विनैयै -कृपया मेरे पापों को बाहर निकाल दें जो मेरे साथ बंधे हैं जैसे कि काई पूरे साफ पानी में फैल जाते हैं।

जब पूछा गया कि “आप विवशतापूर्ण ‘नीर् (आप, तमिऴ में) ओऴित्तरुळाय्’ क्यों कह रहे हैं?” विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कहते हैं

पऴिप्पिला ……….– मैं उन लोगों पर निर्भर हूँ जो आपके महाराजाधिराज और आपकी दया के प्रति समर्पित हैं और ये शब्द कह रहे हैं।

पऴिप्पिला एन् आरियर्क्काग– पिळ्ळै लोकाचार्य के लिए जिनमें पहले बताए गए दोषों में से कोई भी नहीं है, और अपने निर्देशों के साथ, उन्होंने मेरे जैसे अज्ञानी को घोषणा की, कि ये अच्छे नहीं हैं। वह यह इंगित करने के लिए ” पऴिप्पिला” (त्रुटिहीन) कह रहे हैं कि ये दोष आरंभ से ही नहीं थे (अपने आचार्य में), इसलिए उन दोषों का कभी प्रत्यक्ष होकर बाद में चले जाने का प्रश्न ही नहीं उठता।

एन् आरियन्– जैसा कि “गुरुम्वाय्योपि मन्यते ” (गुरु का ध्यान करना) में कहा गया है, आचार्य की स्वीकृति नहीं जो कि केवल नाम के लिए है।

क्या यह बस इतना ही है?

एम्पेरुमानारुक्काग– इसके अतिरिक्त, एम्पेरुमानार् के लिए जो पिळ्ळै लोकाचार्य के परम स्वामी हैं, जो आपके अधीश्वर को बहुत प्रिय हैं, जो आचार्य पदम् (आचार्य का आसन) के परम चरण हैं और जिन्होंने सभी को परम अर्थ प्रदान किए हैं।

क्या यह बस इतना ही है?

उन् आर् अरुट्काग– इसके अतिरिक्त, कृपा गुण (दया का गुण) के लिए, जो आपकी अधीश्वर की विशेष पहचान है, जो आपके अन्य गुणों में महानता लाने से नहीं रुक रहा है, और अपनी सीमाओं को तोड़ी हुई काविरी नदी की तरह मेरी ओर बढ़ रहा है। सुरक्षा के विषय में अधीश्वर की कृपा आप अधीश्वर से भी अधिक है। विरोधी (बाधाओं) में भय के कारण, उन बाधाओं को दूर करने का आग्रह, और यह विचार करते हुए कि यदि भगवान को उनके निकटतम विश्वासपात्रों के माध्यम से संपर्क किया जाए, तो परिणाम जल्दी पूरा होगा, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै इस प्रकार कह रहे हैं।

उटृ– जैसा कि वरवरमुनि शतकम्-७ में कहा गया है “गुरुवरम् वरदम् विधन्मे” (यह जानते हुए कि वरद नारायण गुरु (कोयिल अण्णन्) मेरे आचार्य हैं, आपको मुझे आशीर्वाद देना चाहिए) और वरदराज स्तवम् १०२ “रामानुजांघ्रि शरणोस्मि ” (मैं श्री रामानुजाचार्य के दिव्य चरणों में समर्पित हूँ), स्तोत्र रत्नम् ६५ पितामहम् नाथमुनिम् विलोक्य” (मेरे दादाजी श्रीमन् नाथमुनि को देखकर) और तिरुवाय्मोऴि १.४.७ एन् पिऴैत्ताळ् तिरुवडियिन् तगविनुक्कु” (मेरी पुत्री ने कौन सी त्रुटि की है, जो आप अधीश्वर की दया से माफ नहीं की जा सकती), आप इन विभूतियों के लिए भी दया करके मुझे स्वीकार करें और मेरे अन्दर के पापों को नष्ट करें। अन्यथा, अधीश्वर के आश्रित पारतन्त्र्यम् (अपने भक्तों के अधीन होना) और कृपा पारतन्त्र्यम् (आपकी दया के अधीन होना) खो जाएँगे। आप मुझ पर दया करने में तभी विलम्ब कर सकते हैं जब आप मेरे प्रयासों को देखकर ऐसा करें (क्योंकि आप अपनी दया के आधार पर मेरी सहायता कर रहे हैं, इसलिए विलम्ब का कोई कारण नहीं है)।

इस प्रकार, इस पासुरम् के द्वारा, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै दयापूर्वक उन विशेष अर्थों की व्याख्या करते हैं जो श्रीवचनभूषणम् सूत्रम् ३७४ “पेटृक्कडि कृपा” (फल का कारण भगवान की दया है) आदि और श्रीवचनभूषणम् सूत्रम् ४०३ कृपै पेरुगप् पुक्काल् इरुवर् स्वातन्त्रयत्तालुम् तगैयवोण्णादपडि इरु करैयुम् अऴियप् पेरुगुम्” में  (जब भगवान की कृपा बहती है, तो वह चेतन और ईश्वर दोनों की स्वतंत्रता से नहीं रोकी जा सकती, जैसे कि एक बाढ़ वाली नदी दोनों ओर के किनारों को तोड़ देती है), निर्हेतुक कृपा प्रभाव प्रकरणम् में।

हम अगले पासुरम् को अगले लेख में देखेंगे।

अडियेन् अमिता रामानुजदासी 

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सप्त गाथा – पासुरम् ५

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श्री: श्रीमते शठकोप नम: श्रीमते रामानुजाय नम: श्रीमद् वरवर मुनये नम:

शृंखला

<<सप्त गाथा – पासुरम् ४

परिचय

विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं “जिस प्रकार निर्देश प्राप्त करने वाले शिष्य में अपने आचार्य के प्रति आस्था की कमी होने पर उसका स्वभाव नष्ट हो जाता है, उसी तरह निर्देश देने वाले आचार्य का भी स्वभाव नष्ट हो जाएगा जब निम्नलिखित बातें की जाती हैं 1) दूसरों को सिखाने के कारण स्वयं को आचार्य मानना 2) शिष्य को अपना शिष्य मानना ​​और 3) उन श्रीवैष्णवों के जन्म का विश्लेषण करना जिनके पास स्वाभाविक दासता है, और इस प्रकार उनकी हीनता सिद्ध करने की कोशिश करना।

पासुरम्

एन् पक्कल् ओदिनार् इन्नार् एनुम् इयल्वुम्
एन् पक्कल् नन्मै एनुम् इयल्वुम् – मन् पक्कल्
सेविक्कारक्कु अन्बुडैयोर् सन्म निरूपणमुम्
आविक्कु नेरे अऴुक्कु

शब्द से-शब्द अर्थ

एन् पक्कल् – मुझमें
इन्नार्- “ऐसे और ऐसे व्यक्ति
ओदिनार् – क्योंकि उन्होंने महत्वपूर्ण सिद्धांत सीखे हैं, वे मेरे शिष्य हैं”
एनुम् – ऐसे
इयल्वुम् – दोष
एन् पक्कल् – मुझमें
नन्मै – आचार्य बनने के कल्याणकारी गुण हैं
एनुम इयल्वुम – ऐसे दोष वाले
मन् पक्कल् – एम्पेरुमान् के प्रति जो सबके स्वामी हैं  
सेविप्पार्क्कु– उन लोगों के लिए जो श्रद्धा के साथ शाश्वत सेवा प्रदान करते हैं 
अन्बुडैयोर् – के प्रति श्रीवैष्णव जन बहुत स्नेही हैं 
सन्म निरूपणमुम्- उन्हें उनके जन्म से पहचानते हैं (इस प्रकार, ये तीन गुण)
आविक्कु – आत्मा के लिए जो ज्ञान और आनंद से भरी हुई है  
नेरे-प्रत्यक्ष, न कि परोक्ष रुप से 
अऴुक्कु – वास्तविक स्वरूप का विनाश करेगा

सरल व्याख्या

ज्ञान और आनन्द से पूर्ण आत्मा, जिसके लिए तीन तथ्य जो दोष हैं और वास्तविक स्वरूप के विनाश का प्रत्यक्ष कारण बनेंगे, अर्थात 1) यह सोचना,  करण यह है कि अमुक व्यक्तियों ने मुझसे महत्वपूर्ण सिद्धांत सीखे हैं, वे मेरे शिष्य हैं, 2) यह सोचना कि एक आचार्य होने की अच्छाई मुझमें विद्यमान है और 3) ऐसे श्रीवैष्णवों की पहचान उनके जन्म से करना जो उन लोगों के प्रति बहुत स्नेह रखते हैं जो सभी के स्वामी एम्पेरुमान् के प्रति प्रेम से शाश्वत सेवा प्रदान करते हैं।

व्याख्यानम् (टिप्पणी)

एन् पक्कल् … – जबकि कुछ व्यक्ति स्वयं से ज्ञान प्राप्त करते हैं, उस व्यक्ति को स्वयं को अज्ञानियों के बीच सर्वोपरि मानना ​​चाहिए जैसा कि तिरुवाय्मोऴि ६.९.८ “अऱिविलेन्” (मेरे लिए जो अज्ञानी है), यतिराज विंशति २० “अज्ञोऽहम् ”( मैं अज्ञानी हूँ) और “अज्ञानम् अग्रगण्यम् माम् ” (मैं अज्ञानियों में सर्वोपरि हूँ) में कहा गया है, और स्वयं को और उन अन्य व्यक्तियों को भगवत विषयम् पर एक साथ चर्चा करने के लिए विचार करना चाहिए जैसा कि श्री भगवत गीता १०.९ में कहा गया है “बोध्यंत: परस्परम्”;  इसके अतिरिक्त यह सोचना कि “ये लोग मेरे अधीन होकर ये महत्वपूर्ण सिद्धांत सीख रहे हैं और इसलिए वे मेरे शिष्य हैं” यह दोष है।

क्या इतना ही? [नहीं]

एन् पक्कल् नन्मै एनुम् इयल्वुम् – इस प्रकार, दूसरों को ज्ञान प्रदान करते समय, प्रत्येक को स्वयं के आचार्य को शिक्षक के रूप में सोचना चाहिए जैसा कि तिरुवाय्मोऴि ७.९.२ में कहा गया है “एन् मुन् सोल्लुम् मूवुरुवा ” (कारण स्वामी जो एक के रूप में विद्यमान हैं, जिसके तीन हैं रूप, वह जो अद्भुत भगवान हैं जो मुझमें निवास करते हैं और मेरे सामने पाशुरों का पाठ करते हैं) और स्वयं को प्राथमिक छात्र के रूप में मानना चाहिए जैसा कि “श्रोत्रुषुप्रथम: स्वयं ” (स्वयं पहला श्रोता है) और छात्रों को सहपाठी मानना चाहिए; अपितु स्वयं को गुरु और उन शिष्यों को अपना शिष्य समझना, “मैं ऐसा ज्ञान दे रहा हूँ जो इन व्यक्तियों को पहले ज्ञात नहीं था”, यह दुर्गुण है। इयल्वु – स्वभावम् (स्वभाव)।

क्योंकि इस तरह के विचारों वाले व्यक्ति पर अहंकार का आरोप लगाया जाता है, इसलिए वचनानुसार  “दांभिकम् क्रोधिनम् मूर्कम् तताह्ंकार धूशितम् त्यक्त धर्मञ्च विप्रेंद्र गुरुम् प्राज्ञो न कल्पयेत  (हे ब्राह्मणों में सर्वश्रेष्ठ! जो दिखावा, क्रोध और मूर्खता से ढका हुआ है और जिसने साधुता को छोड़ दिया है, बुद्धिमान व्यक्तियों द्वारा गुरु के रूप में नहीं माना जाएगा), उन्हें आचार्य नहीं माना जा सकता है।

बस इतनी ही बात है? [नहीं]

मन् पक्कल् सेविक्कार्कु अन्बुडैयोर् सन्म निरूपणमुम् – इसी तरह, उन लोगों के लिए जो सभी के स्वामी भगवान के प्रति शाश्वत सेवा प्रदान करते हैं, जिनकी प्रशंसा नारायण सूक्तम् में की गई है “पतिम् विश्वस्य “ (ब्रह्मांड के स्वामी), सहस्रनामम् “जगत्पतिम् ” (ब्रह्मांड के स्वामी) , तिरुवाय्मोऴि २.७.२ “नारायणन् मुऴुवेऴुलगुक्कुम् नादन् ” (नारायण, संपूर्ण ब्रह्मांड के स्वामी), तिरुप्पावै २८ “इरैवा ” (हे भगवान), जैसा कि लिङ्ग पुराण में कहा गया है “स्नेह पूर्वम् अनुध्यानम् भक्तिरिति अभिधीयते | भज इत्येश दातुर्वै सेवायाम् परिकीर्तित:” (भक्ति श्रद्धा के साथ निरंन्तर ध्यान है, यह कैङ्कर्य प्रदान करने की अवधारणा में निहित है), यहाँ ऐसे श्री वैष्णव हैं जिनमें स्वाभाविक दास्यता है, सभी प्रकार के कैङ्कर्य श्रद्धा से करते हैं, जैसा कि तिरुवाय्मोऴि ३.७.४ में कहा गया है “नडैया उडैत् तिरुनारणन् तोण्डर् तोण्डर्” (जो ऐसे भगवान के दासों के दास हैं, वे प्रत्येक जन्म के प्रत्येक क्षण में हमारे प्रतिष्ठित सर्वोच्च स्वामी हैं) ऐसे श्रीवैष्णवों के जन्म का विश्लेषण करना तो अपनी माता की शुद्धता का विश्लेषण करने के समान है जैसा कि “अर्चावतारोपादान वैष्णवोत्पत्ति चिन्तनम् | मातृयोनि परीक्षायास तुल्यमाहुर मनीषिण: ||” (अर्चा विग्रह की मूल सामग्री का विश्लेषण करना और किसी वैष्णव को उसके जन्म के आधार पर आंकना, विद्वान माता के प्रजनन अंग के विश्लेषण करने के समान मानते हैं)।

जन्म निरूपणम् –  जाति निरूपणम् – किसी के जन्म का विश्लेषण करना। यह अपराध और हानि दोनों के लिए उपलक्षणम् (उदाहरण) है। जैसा कि “भगवद्भक्ति दीपाग्नि दग्ध दुर्जाति किल्बिष:“ (भगवान के प्रति भक्ति से नीच योनि में जन्म लेने का दोष नष्ट हो जाएगा) जैसे कि विश्वामित्र का क्षत्रियत्वम् (जन्म से राजा होना) समाप्त हो गया, जैसा कि कहा जाता है कि भगवान की दया से, किसी का निम्न जन्म समाप्त हो जाएगा, उनके जन्म का विश्लेषण करना एक अवास्तविक तथ्य पर विचार करने जैसा होगा।

अन्बु उडैयोर् – जैसा कि “निधि उडैयोर्” (जिनके पास धन है) में कहा गया है। यहाँ इससे बड़ा कोई धन नहीं है (श्रीवैष्णवों के प्रति प्रेम)।

अन्बु उडैयोर् सन्म निरूपणमुम् आविक्कु नेरे अऴुक्कु – ऐसा प्रतीत होता है कि दूसरों (अ श्रीवैष्णवों) के जन्म का विश्लेषण करना कोई दोष नहीं है (जबकि ऐसा नहीं किया जाना चाहिए, ऐसा प्रतीत होता है।)

सन्म आविक्कु नेरे अऴुक्कु – ज्योति-स्वरूप होने वाले आत्मा के लिए, आरम्भ में पहचाने गए दो दृष्टिकोण और श्रीवैष्णवों के जन्म का यह विश्लेषण, जिसे भागवत अपचार में प्रथम रूप में गिना जाता है, अपराध हैं। वैकल्पिक स्पष्टीकरण – अपने आचार्य के प्रति श्रद्धा न होना, और ये तीन दृष्टिकोण जो इस पासुरम् में वर्णित हैं, आत्मा के लिए अपराध हैं जैसा कि श्रीविष्णु पुराण में कहा गया है आत्मा ज्ञानमयोमल:” (आत्मा ज्ञान से परिपूर्ण और दोषरहित है ) ; एक और व्याख्या – जिस तरह अर्थ पंचक ज्ञान देने वाले आचार्य के प्रति श्रद्धा न होना प्रत्यक्ष आत्मा के लिए विनाशकारी है, उसी प्रकार “एन् पक्कल् ओदिनार् इन्नार् एनुम् इयल्वु ” से आरम्भ होने वाले ये तीन दृष्टिकोण प्रत्यक्ष विनाशकारी हैं।

नेरे अऴुक्कु – असदृश अहंकार, अर्थ, काम आदि के विपरीत जो अप्रत्यक्ष रूप से (शरीर के माध्यम से) अपराध का कारण बनते हैं, ये प्रत्यक्ष अपराध का कारण हैं। क्रूर स्वरूप वैसा ही है जैसा कि श्रीवचनभूषणम् ३०८ में कहा गया है “क्रूर निषिद्धम् “ ( क्रूर बाधा)।

इस प्रकार, इस पासुरम में, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै करुणामय उन अर्थों की व्याख्या कर रहे हैं  जो श्री वचनभूषणम् सूत्रम् ३०९ में बताए गए हैं “तन्नै माऱाडि निनैक्कैयावदि – तन्नै आचार्यन् एन्ऱु निनैक्कै ” (स्वयं के बारे में अनुचित विचार करना – यह सोचना कि स्वयं ही आचार्य हूँ) आदि, श्रीवचनभूषणम् सूत्रम् ३५० “मनसुक्कुत् तीमैयावदु – स्वगुणत्तैयुम, भगवत् भागवत् दोषत्तैयुम् निनैक्कै ” (मन का बुरे विचार – स्वयं के अच्छे गुणों पर ध्यान देना और भगवान और भागवत के दोषों पर ध्यान देना) आदि पासुर के प्रथम भाग में, और श्रीवचन भूषण सूत्रम् १९४ में “भागवत अपचारन्दान् अनेक विधम्” (भागवतों के प्रति किए गए दुष्कर्म /अपराध कई प्रकार के होते हैं),  श्रीवचनभूषणम् सूत्रम् १९५ “अदिले ओन्ऱु अवर्गळ् पक्कल् जन्म निरूपणम्” (जन्म के आधार पर उनका आंकलन करना उनमें से एक है), पासुरम के दूसरे भाग द्वारा।

शेष अगले पासुरम् में –

अडियेन् अमिता रामानुजदासी 

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श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

सप्त गाथा – पासुरम् ४

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श्री: श्रीमते शठकोप नम: श्रीमते रामानुजाय नम: श्रीमद् वरवर मुनये नम:

शृंखला

<<सप्त गाथा – पासुरम् ३

परिचय

चौथा पासुरम्। तत्पश्चात्, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कृपापूर्वक सिंहावलोकन न्यायम् के अनुसार दूसरे पाशुर का पुनरावलोकन कर रहे हैं (पूर्व में समझाए गए विषय पर फिर से विचार करने का नियम जैसे एक घूमता हुआ सिंह‌ मुड़कर जिस रास्ते पर चला उसका परीक्षण करता है), उन पांच सिद्धांतों की व्याख्या करते हैं जो वहाँ रेखांकित किए गए थे, दयापूर्वक पहचानते हैं कि वे कहाँ समझाए जाते हैं, और कहते हैं कि जिस व्यक्ति में उस आचार्य के प्रति श्रद्धा का अभाव है, जिसने अपनी महान दया से इस अर्थ पंचकम को बहुत दयापूर्वक समझाया, वह विष से भी अधिक भयंकर है।

पासुरम्

तन्नै इऱैयैत् तडैयैच् चरणेऱियै
मन्नु पेरुवाऴ्वै ओरु मन्दिरत्तिन् इन्नरुळाल्
अञ्जिलुम् केडोड अळित्तवन्पाल् अन्बिलार्
नञ्जिलुम् केडेन्ऱिरुप्पन् नान्

शब्द से-शब्द अर्थ

ओरु – मन्त्रों में प्रतिष्ठित, कोई मेल नहीं होना
मन्दिरत्तिन् – पेरिय तिरुमन्त्रम (अष्टाक्षरम्) में
तन्नै – स्वयं जो भगवान के प्रति दासता के निवास के रूप में प्रकट किया गया है, मकारम द्वारा
इऱैयै – एम्पेरुमान जिन्हें स्वयं के लिए उपयुक्त भगवान कहा जाता है, अकारम् द्वारा
तडैयै – बाधाओं का समूह जो मकार द्वारा इंगित किया गया है जो छठे विभक्ति के साथ समाप्त होता है, म:
सरण् नेऱियै – शरणागति (समर्पण) जिसे नम: में सुरक्षित साधन कहा जाता है, शब्द जो भाग-भाग में विभाजित नहीं है
मन्नु – शाश्वत
पेरू वाऴ्वै – कैंकर्य का महान लक्ष्य जो नारायण शब्द में कहा गया है जिसमें नारायण के साथ चौथी विभक्ति भी है
अञ्जिलुम्- इन पांच सिद्धांतों में
केडु – अज्ञान, संदेह और त्रुटि जैसी बुराइयाँ
ओड– अवशेषों के साथ बाहर निकाला जाना
इन् अरुळाल्– उस महान दया से जो शिष्य से कुछ भी आशा नहीं करता है
अळित्तवन् पाल्– आचार्य के प्रति जिन्होंने ज्ञान का निर्देश दिया।
अंबु इलार् – जिनके पास प्रेम का अभाव है नञ्जि्लुम -विष से अधिक
केडु एन्ऱु– बहुत क्रूर
नान्– मैं जो पिळ्ळै लोकाचार्य द्वारा स्वीकार किया जाता हूँ
इरुप्पन्- मानना

सरल व्याख्या

आचार्य, महान दया से, जो शिष्य से कुछ भी आशा नहीं करते हैं, मन्त्रों के बीच अद्वितीय और प्रतिष्ठित पेरिय तिरुमन्त्रम् में ज्ञान का निर्देश देते हैं जो इन निम्नलिखित पांच सिद्धांतों के बारे में है, १) स्वयं जो मकारम् द्वारा भगवान की सेवा के लिए निवास के रूप में प्रकट किया गया है, २)एम्पेरुमान् जिसे अकारम् द्वारा स्वयं के लिए योग्य भगवान कहा जाता है, ३) बाधाओं का समूह जो मकार द्वारा इंगित किया गया है जो छठे विभक्ति के साथ समाप्त होता है, “म:”, ४) शरणागति (समर्पण) जिसे नम: शब्द में सुरक्षित उपाय कहा गया है, जो शब्द भाग-भाग में विभाजित (जिसे अखंड नमस् कहा जाता है) नहीं है और ५) कैंकर्य का महान, शाश्वत लक्ष्य जो नारायणाय शब्द में कहा गया है जिसमें नारायण के साथ चौथी विभक्ति (आय) है। मैं, जिसे पिळ्ळै लोकाचार्य द्वारा स्वीकार किया गया है, उन लोगों को विष से अधिक क्रूर मानता हूँ जिनमें ऐसे आचार्य के प्रति प्रेम का अभाव है जो अज्ञानता, शंका जैसी बुराईयों को दूर करने का निर्देश देते हैं।

व्याख्यानम् (टिप्पणी)

तन्नै– विषय के प्रति सम्मान के कारण, पुनरावृत्ति को (दोष के स्थान पर) अलंकृति, सजावट माना जाता है। “तन्नै इऱैयै.. “ में कर्मकारक (तमिऴ) “ऐ” को पहली विभक्ति में “तन् इऱै” के रूप में परिवर्तित किया जा सकता है और इसे “वह जिसने स्वयं, भगवान आदि के वास्तविक स्वरूप को उन सिद्धांतों में बुराईयों के साथ प्रकट किया है, जो तिरुमन्त्रम में प्रकट होते हैं, ऐसे पढ़ा जा सकता है।” वैकल्पिक रूप से, इसे “तिरुमन्त्रम में प्रकट किए गए पाँच पहलुओं में, जिसने स्वयं, भगवान, बाधाओं, साधनों और महान लक्ष्य – बुराइयों के साथ प्रकट किया” के रूप में पढ़ा जा सकता है।

पहले पाशुर में, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै ने अर्थ पंचकम की व्याख्या पर स्वरूपम् से शुरू किया, यजुर्ब्राह्मण ३.७ “यस्यास्मि ” (वह जिसका मैं सेवक हूँ) जैसे प्रमाणों पर विचार करते हुए; यहाँ वे पिळ्ळै लोकाचार्य के अर्थ पंचकम् ग्रन्थ पर विचार करते हुए जीव स्वरूप से प्रारंभ करते हुए अर्थ पंचकम् की व्याख्या कर रहे हैं।

तन्नै – स्वयं जो मकारम् द्वारा तिरुमन्त्रम् के पहले शब्द में भगवान के प्रति दासता के धाम के रूप में प्रकट किया गया है।

इऱैयै – एम्पेरुमान जो स्वयं के उपयुक्त स्वामी के रूप में प्रकट हुए हैं और अकारम् में दिखाए गए हैं।

तडैयै – बाधा जो स्वयं और भगवान के बीच का प्राचीर है जब वे उन्हें आत्मसमर्पण करने की कोशिश कर रहे हैं, जैसा कि म:, मकारम् में अंत में छठे कारक के साथ, जो तिरुमन्त्रम् के दूसरे शब्द नमः में दिखाया गया है।

सरण् नेऱियै– शरणागति (समर्पण) जो खंडित न हुए नम: (अखंड नमस्) शब्द में सुरक्षित साधन के रूप में प्रकट होता है, जो तिरुमन्त्रम् में दूसरा शब्द है।

मन्नु पेरु वाऴ्वै– कैंकर्य का शाश्वत लाभ जो नारायणाय शब्द में प्रकट होता है जिसमें नारायण के साथ चौथा कारक (संप्रदान कारक)भी है।

ओरु मन्दिरत्तिन्– एकमात्र घाट विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै इस तिरुमन्त्र में प्रवेश करेंगे। अन्य दो व्यापक मंत्र (वासुदेव मंत्र और विष्णु मंत्र) समान लाभ नहीं देंगे।

ओरु – (विशिष्ट) जैसा कि नरसिंह पुराण में कहा गया है “न मन्त्रोष्टाक्षरत् पर:” (अष्टाक्षर से बड़ा कोई मन्त्र नहीं है) और नारदीय पुराण “नास्ति च अष्टाक्षरात् पर:” (अष्टाक्षर से बड़ा कोई मन्त्र नहीं है), पेरिय तिरुमन्त्रम् से बड़ा कुछ नहीं है यह और उस मन्त्र (यानि भगवान) के उद्देश्य के रूप में प्रतिष्ठित है, निम्नलिखित कारणों से:

  • क्योंकि यह इन पांच सिद्धांतों को प्रकट करता है
  • क्योंकि यह प्रमाण (ज्ञान का प्रामाणिक स्रोत) बना हुआ है प्रमेय (ज्ञान के लक्ष्य) अर्चावतारम् का और (गुरु) प्रमाता के लिए जो एक प्रपन्न है (समर्पण करने वाला व्यक्ति है)
  • क्योंकि यह उनके लिए कुल धन है जिनके पास किसी अन्य उपाय की कमी है
  • क्योंकि यह अंधे और अक्षम व्यक्तियों के लिए रखा गया पानी का निर्गम स्रोत है।
  • क्योंकि यह संसार के साँप द्वारा काटे गए व्यक्ति के लिए जड़ी-बूटी की औषधि है।
  • क्योंकि यह निर्धनों के लिए निधि है।
  • क्योंकि यह उन लोगों के लिए मंगल सूत्र (एक पत्नी द्वारा अपने पति का सम्मान करते हुए पहना जाने वाला शुभ धागा) है जो भगवान को समर्पित हैं।
  • क्योंकि यह स्वयं में लक्ष्य के बारे में ज्ञान लाता है जो किसी को भागवत के आदेश से घृणा या इनकार करने के बदले ऐसे आदेश का आनंद लेने के लिए प्रेरित करता है।
  • क्योंकि यह स्वयं के लक्ष्य के बारे में आंतरिक ज्ञान लाता है जो हमें यहाँ इस संसार में रहकर भगवान से गहराई से जुड़े हुए श्रीवैष्णवों के लिए थोड़ी सी सेवाओं में संलग्न करता है, यहाँ तक कि हमारे अंतिम क्षण में शाश्वत कैङ्कर्य के लक्ष्य की ओर जाने को टालते हुए ।
  • क्योंकि इससे यह विचार उत्पन्न होता है कि आचार्य वही हैं जो ज्ञान प्रदान करते हैं।
  • क्योंकि इससे यह विचार उत्पन्न होता है कि श्रीवैष्णव ही ऐसे ज्ञान का पोषण करते हैं।
  • क्योंकि इससे यह विचार उत्पन्न होता है कि भगवान ही ज्ञान के पात्र हैं।
  • क्योंकि यह स्पष्टता लाता है कि ज्ञान का उद्देश्य भगवत् अनुभव जनित प्रीति कारित कैङ्कर्य है (भगवान के प्रति प्रेम के कारण की गई सेवा जो भगवान के अनुभव के कारण हुई थी)
  • क्योंकि इससे यह ज्ञान उत्पन्न होता है कि ऐसे कैङ्कर्य की अंतिम अवस्था भागवतों की सेवा करना है।

ओरु मन्दिरत्तिन्– जैसा कि “मन्तारम् त्रायत इति मंत्र:” में कहा गया है (वह जो इसका जाप करने वाले की रक्षा करता है), क्योंकि जो कोई भी इसका जप करता है, यह उनकी इच्छा को पूरी करने की और उनके द्वारा घृणित वस्तुओं को दूर करने की रक्षण (सुरक्षा) करता है, इसे मंत्रम् के नाम से जाना जाता है।

यह पूछे जाने पर कि “क्या आचार्य ने शिष्य में किसी अच्छे लक्षण को देखकर इस अर्थ पंचकम का निर्देश दिया था?”

इन् अरुळाल् – विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं “उसके विपरीत, आचार्य बिना प्रतिबंध के इस अर्थ पंचकम का निर्देश देते हैं”

इन् अरुळाल् – आचार्य की दया ईश्वर की दया से अधिक है जैसे मुदल् तिरुवन्दादि १५ ”पल्लार अरुळुम् पऴुदु” (अन्य की दया किसी काम की नहीं) में कहा गया है; भगवान की दया स्वतंत्र है और बंधन और मुक्ति दोनों के लिए समान है; आचार्य की दया अधीन है और विशेष रूप से मुक्ति पर केंद्रित है।

इन् अरुळाल् – जैसा कि कण्णिनुण चिऱुत् ताम्बु ८ में कहा गया है “अरुळ् कंडीर् इव्वुलगिनिल् मिक्कदे” (आऴ्वार की कृपा इस संसार से कहीं अधिक है), यह महान दया है जो यहाँ से कुछ भी अपेक्षा नहीं करती है।

अञ्जिलुम् केडोड अळित्तवन् – उत्तम आचार्य की प्रति जिन्होंने अर्थ पंचकम में अज्ञानता, संदेह और त्रुटियों को दूर करने के लिए ज्ञान का निर्देश दिया जो इस मंत्र में प्रकट हुआ है।
अञजिलुम् केडोड अळिक्कै- अर्थ पंचकम में अज्ञानता, संदेह, त्रुटियों को दूर करना:

  • चेतन (चेतन प्राणी) की वास्तविक स्वरूप जिसे मकारम् द्वारा इंगित किया गया है, भौतिक प्रकृति से परे है, इसको ज्ञान और आनंद से पहचाना जाता है, एक विशेषता के रूप में ज्ञान है, शाश्वत, अपरिवर्तनीय, परमाणु, एकवचन रूप है और विशेष रूप से भगवान के अधीन है।
  • भगवान का वास्तविक स्वरूप जो अकारम् द्वारा इंगित किया गया है, लक्ष्मी से संपन्न हैं, सभी शुभ गुणों से युक्त हैं, अन्य सभी तत्वों से भिन्न है, तीन प्रकार की अभिव्यक्तियों से मुक्त है (स्थान, समय और अस्तित्व द्वारा), नित्य विभूति और लीला विभूति दोनों के नियंत्रक हैं, सबको आश्रय हैं, सभी प्रकार से रक्षक हैं और स्वामी हैं।
  • विरोधी (बाधाओं) का वास्तविक स्वरूप जो मः में कहा गया है, जहाँ म छठे कारक से समाप्त होता है, शरीर को स्वयं मानने, अन्य देवताओं को सर्वोच्च मानने, अन्य प्रापकों (उपायों)को मानने के रूप में है। उपयुक्त उपाय का अर्थ है, आत्मतुष्टि के लिए कैंकर्य करना, उस शरीर से जुड़ा होना जो कर्म द्वारा प्राप्त है, बंधन का पोषण करता है, बहुत नीच है और त्यागने योग्य है।
  • उपाय (साधन) का वास्तविक स्वरूप जो अविभाजित नमः में बोला जाता है, सहज प्राप्य है, सर्वोच्च संवेदनशील, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, दूसरों से किसी अन्य समर्थन की अपेक्षा नहीं करने वाला, सभी वरदानों का दाता, उपयुक्त, व्याकुलता और विलम्ब से मुक्त, और स्वयं की खोज का लक्ष्य।
  • पुरुषार्थ (लक्ष्य)का वास्तविक स्वरूप जो नारायणाय में कहा गया है, जिसमें नारायण है जो चौथे कारक के साथ समाप्त होता है, प्रेम द्वारा किया जाता है जो भगवान के अनुभव से प्रेरित होता है, सभी स्थानों, सभी समयों और सभी अवस्थाओं में उपयुक्त होते हुए, यह चरम उद्देश्य है, भगवान के लिए अस्तित्व होने के रूप में, स्वयं की वास्तविक प्रकृति से मेल खाता है, आत्म-संतुष्टि की अपेक्षा से मुक्त, बहुत सुखद और शाश्वत है।

इन्हें प्रकट करते हुए, आचार्य इन सभी को अवशेष सहित बाहर निकालने के लिए अपनी करुणामयी वर्षा कर रहे हैं जो अज्ञान (अज्ञानता), अन्यज्ञान (एक तत्व को कुछ और जानना) आदि के रूप में हैं।

  • शरीर को स्वयं मानने का भ्रम।
  • स्वयं को स्वतंत्र होने के लिए भ्रमित करना
  • दूसरों के अधीन होने के लिए स्वयं को भ्रमित करना (भगवान के अतिरिक्त)
  • भगवान को सर्वोच्च स्वामी न मानने का भ्रम।
  • अन्य देवताओं को सर्वोच्च मानना ​​का भ्रम
  • अन्य देवताओं को भगवान के समान समझने का भ्रम
  • अहंकारम, ममकारम आदि का अनुसरण करने का भ्रम
  • भ्रम है कि वर्तमान शरीर के अंत में कोई मुक्त नहीं होगा
  • देह सम्बन्धियों को स्वयं सम्बन्धी समझने का भ्रम
  • उपाय के रूप में भगवान की भ्रमित खोज, उपाय के रूप में
  • करने वाले कैंकर्य को आत्म-संतुष्टि के लिए होने का भ्रम
  • भ्रमित करते हुए कि हमने उसे अपना कैंकर्य स्वीकार करवाया है

अळित्तवन् पाल् अन्बिलार्– जिनमें अपने आचार्य के प्रति श्रद्धा का अभाव है, जिन्होंने इस तरह से निर्देश दिया जैसा कि श्वेतस्वतर उपनिषद् ६.२३ में कहा गया है “यस्य देवे परा भक्तिर् यथा देवे तता गुरौ| तस्यैते कथिताह्यर्ता: प्रकाशन्ते महात्मन: ||” (आचार्य द्वारा दिए गए निर्देशों का अर्थ केवल ऐसे महान व्यक्ति के लिए स्पष्ट होगा जिसकी परम सत्ता के प्रति परम भक्ति है और जिसकी अपने आचार्य के प्रति समान भक्ति है)।

जब पूछा गया कि “आप ऐसे व्यक्तियों के बारे में कैसा सोचेंगे?” विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कहते हैं

नञ्जि्लुम केडु एन्ऱु इरुप्पन् नान्– विष घातक है; वे उससे कहीं अधिक घातक हैं; विष से भी अधिक जो नीच और अस्थायी‌ शरीर को मार सकता है, इसके सेवन से, ये लोग अनुयायी, शाश्वत आत्मा को मार रहे हैं; इसलिए वे नित्य संसारी (शाश्वत रूप से बंधी हुई आत्मा) के समान बहुत क्रूर हैं, जिन्हें महापातकी (महान पापी) के रूप में वर्णित किया गया है ”नापक्रामति संसारात् स खलु ब्रह्मा भवेत्” (जिसने संसार को पार नहीं किया है उसे ब्राह्मण का हत्यारा कहा जाता है जो कि एक महापाप है) – ऐसा मैंने निश्चय किया है।

विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै दयापूर्वक अपनी विशेष ज्ञान की व्याख्या कर रहे हैं।

इरुप्पन्– मेरे लिए इस विचार में कोई बदलाव नहीं है। यह मेरा जीवन है।

नान्– मेरे लिए जिसे पिळ्ळै लोकाचार्य की स्वीकृति प्राप्त है, यह सूझ-बूझ बाहरी नहीं होगी [यह स्वाभाविक होगी]।

इस प्रकार, इन तीन पासुरों (२से४) के साथ, विळाञ्जोळैप् पिळ्ळै विशेष अर्थ प्रकट कर रहे हैं जो अधिकारी निष्ठा प्रकारणम् के सूत्र ३०६ में प्रकट हुए हैं “असह्यपचारमावदु– निर्निबंधनमाग भगवत् भागवत विषयं एन्ऱाल् असह्यमाननाय् इरुक्कैयुम, आचार्य अपचारमुम्, तद्भक्त अपचारमुम्” (असह्यापचारम् बिना किसी कारण के भगवान और भागवतों के बारे में कुछ भी सहन नहीं करना, आचार्य और आचार्य के शिष्यों/भक्तों को अप्रसन्न करना) और सूत्र ३०७ “इवै ओन्ऱुङ्कोन्ऱु क्रूरङ्गळुमाय्, उपाय विरोधिगळुमाय्, उपेय विरोधिगळुमाय इरुक्कुम” (ये निषिद्ध विषय पिछले वाले की तुलना में क्रमिक रूप से अधिक भयंकर हैं, और उपाय (साधन) और उपेय (लक्ष्य) के लिए बाधाएं बने रहेंगे)।

अगला पाशुर हम अगले लेख में देखेंगे।

अडियेन् अमिता रामानुजदासी

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सप्त गाथा पासुरम् ३

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श्री: श्रीमते शठकोपाय नम: श्रीमते रामानुजाय नम: श्रीमते वरवरमुनये नम:

शृंखला

<<सप्त कादै – पासुरम् २

परिचय

यह पूछे जाने पर कि “यद्यपि एक व्यक्ति में अपने आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, आचार्य के निर्देशों के कारण, उसने शास्त्र का सार सीखा है जैसे कि अर्थ पंचकम आदि। उन शास्त्रों को विस्तार से सीखना जो ज्ञान की कलाएँ हैं, इस तरह के प्रयासों के माध्यम से प्राप्त ज्ञान के कारण, उसे मुक्त क्यों नहीं किया जा सकता?” ऐसे विशेष प्रेम के बिना प्राप्त किया गया विशेष ज्ञान व्यर्थ है, जैसा कि “श्रुतं तस्य सर्वम् कुञ्जरसौचवत् ” में कहा गया है कि एक हाथी के स्नान के समान है (आचार्य से प्रेम के बिना प्राप्त किए गए सभी ज्ञान, एक हाथी के स्नान के समान हैं); उपदेश रत्तिनमालै ६० में कहा गया है “ नाण्णार्अवर्गळ् तिरुनाडु ” (वे परमपदधाम, दिव्य निवास तक नहीं पहुँचेंगे), वे केवल संसार में गहरे नीचे गिरेंगे।

पासुरम

पार्त्त गुरुविन् अळविल् परिविन्ऱि
सीर्त्त मिगु ज्ञानम् एल्लाम सेर्न्दालुम् कार्त्त कडल्
मण्णिन् मेल् तन्बुटृ मङ्गुमे तेङ्गामल्
नण्णुमे कीऴा नरगु

शब्द से शब्दार्थ

पार्त्त – जिसने अपने निर्देशों के माध्यम से करुणामय कटाक्ष किया
गुरुविन् अळविल्-आचार्य के प्रति
परिविन्ऱि– (जो रहता है) प्रेम रहित
सीर्त्त – भारी होना, वास्तव में श्रीय: पति के बारे में जानकारी देने के कारण (श्री महालक्ष्मी के पति)
मिगु – सर्वश्रेष्ठ
ज्ञानम् एल्लाम् – सर्व ज्ञान
सेर्न्दालुम् – हालाँकि शिष्य के पास बिना किसी कमी के
कार्त्त कडल्  – समुद्र से घिरा हुआ है जो एक बादल की तरह काला दिखाई देता है
मण्णिन् मेल्– इस धरती पर
तन्बुटृ – अनगिनत दुखों का अनुभव करते हैं
मङ्गुम्- मर जाएँगे; (तत्पश्चात)
कीऴाम् – दुखों के निरंतर अनुभव के कारण हीन होना
नरगु – नरक
तेङ्गामल् – बिना किसी विराम के
नण्णुम – पहुँचना और दुख का अनुभव करना।

सरल व्याख्या

भले ही किसी व्यक्ति के पास श्रेष्ठतम ज्ञान हो जो भारी हो, श्रीय:पति के बारे में वास्तविक ज्ञान देने के कारण, बिना किसी कमी के, यदि उसमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, जिसने दयापूर्वक उनके निर्देशों द्वारा उस व्यक्ति पर कटाक्ष किया, तो वह, बादल की तरह काला दिखाई देने वाले समुद्र से घिरे हुए इस धरती पर अनगिनत दुखों का अनुभव करेगा, और मर जाएगा; तत्पश्चात, बिना किसी विराम के, वह नरक में पहुँचेगा और दुख का अनुभव करेगा जो दुखों के निरंतर अनुभव के कारण तुच्छ है।

व्याख्यानम (टिप्पणी)

पार्त्त गुरुविन् अऴविल्– वह व्यक्ति जो इतना कठोर हृदय का है और सर्वेश्वरन द्वारा भी त्याग दिया गया था, जो अलग-अलग विधियों से आत्मा को पकड़ने की कोशिश करता है, उसने बहुत प्रयास की यह सोचकर , “उसे सुधारना हमारे लिए असंभव है” और आंसू भरी आँखों से छोड़ दिया, जैसा कि कहा गया प्रमेय सारम् २ में “पलम् ओन्ऱुम् काणामै काणुम् करुत्तार्” (आचार्य जो बिना किसी लाभ की इच्छा के आशीर्वाद देते हैं), उसकी मुक्ति के लिए बिना प्रतिबंध के और कृपापूर्वक आचार्य द्वारा, बिना ख्याति (प्रसिद्धि), लाभ (धन), पूजा (पूजा) की मांग के कटाक्षित था और उसे ज्ञान का निर्देश दिया गया था जो अज्ञानता के अंधकार को चिह्नों के साथ समाप्त करता है जैसा कि “अज्ञान तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जनशलाक्या। चक्षुरुन्मीलितम्येन” में कहा गया है (उस गुरु को नमस्कार जिसने ज्ञान की छड़ी से अज्ञानता से अंधी हुई आँखों को खोला)। ऐसे आचार्य के प्रति जो एक महान ज्ञान दाता हैं

परिवु इन्ऱि- जैसा कि उपदेश रत्तिनमालै ६० में कहा गया है “तन् गुरुविन् ताळिणैगळ् तन्निल अंबु ओन्ऱु इल्लादार्” (वह जिसे अपने गुरु के प्रति प्रेम नहीं है), गुरु के इस महान आशीर्वाद से प्रभावित होकर, व्यक्ति को ऐसे गुरु की देखभाल करनी चाहिए जैसे कि तिरुवाय्मोळी २.७.८ में कहा गया है “उनक्कु एन् सेय्गेन्” (मैं आपका क्या कर सकता हूँ?) और “किमिव श्रीनिधे विद्यते मे ” (ओह श्रीनिधि! मेरे पास क्या है?), और सोचें “मैं, जिसके पास कुछ भी नहीं है, क्या करूँ?” और दुःख महसूस करो और जो थोड़ी बहुत सेवा हो सके उसमें लग जाओ। जिसे इन कामों को करने का ऐसा प्रेम नहीं है; परिवु – गुरु के प्रति पक्षपात। इसी के साथ प्रेम निहित है। यह व्यक्ति वह नहीं कर रहा है जो बुद्धिमान लोग अपने आचार्य के प्रति चाहते हैं जैसा कि “भूयो ना  ते मम तु  शतता वर्धतामेश भूय: ” (आपके संदर्भ में मेरा प्यार सौ गुना बढ़ जाना चाहिए)।

जब उनसे पूछा गया कि “यद्यपि उनमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, तो वे अपने विशिष्ट ज्ञान से मुक्त क्यों नहीं हो सकते?”

सीर्त्त… – जैसा कि श्रीविष्णु पुराण में कहा गया है “ तद्ज्ञानम् ” (वह ज्ञान), मुदल् तिरुवन्दादि ६७ “ तामरैयाळ् केळ्वन ओरुवनैये नोक्कुम उणर्वु ” (सच्चा ज्ञान केवल कमल के फूल पर निवास करने वाली श्री महालक्ष्मी  दिव्य पत्नी पर ध्यान केंद्रित करेगा), क्योंकि यह ज्ञान श्रीमन्नारायण का वास्तविक में सर्वेश्वर होने‌ का प्रकट करता है, यह महान है, और सबसे ऊपर है जैसा कि श्री भगवत गीता ४.३८ में कहा गया है “न हि ज्ञानेन सदृशम् पवित्रम् इह विद्यते ” (इस दुनिया में, स्वयं के बारे में ज्ञान के रूप में शुद्ध करने वाला कुछ भी नहीं है)। हालांकि किसी के पास इस तरह के ज्ञान की प्रचुरता है, जैसा कि न्याय कुसुमाञ्जलि में कहा गया है “अर्थेनैव विशेषो हि निराकारतया दीयम्” (विभिन्न प्रकार के ज्ञान अलग-अलग  सन्दर्भों पर निर्भर करते हैं), चूंकि भगवान के विशेष पहलू के आधार पर भगवान के बारे में प्राप्त ज्ञान में अंतर है, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं “ज्ञानम् एल्लाम् सेर्न्दालुम् (भले ही सभी प्रकार के ज्ञान प्राप्त किए गए हों ) । चूंकि इसे “सेर्न्दालुम्” कहा जाता है (यदि प्राप्त हुआ – इसका अर्थ है कि यह बहुत कठिन है), ऐसा ज्ञान जो शास्त्र से पैदा हुआ है, वह कभी भी उस व्यक्ति द्वारा प्राप्त नहीं किया जाएगा जो आचार्य के प्रति कृतघ्न है जैसा कि 

“आत्मनोनात्माकल्पस्य स्वात्मेशानस्य योग्याताम्  ।
कृतवंतम् न योवेत्ति कृतघ्नो नास्थित तत् सम: ।।

लेकिन अगर वह किसी तरह इस तरह का ज्ञान प्राप्त करता है, तो भी ऐसा प्रतीत होता है कि इस तरह के ज्ञान से कोई उद्देश्य पूरा नहीं होगा।

यह पूछे जाने पर कि “यह कैसे उद्देश्य पूरा नहीं करेगा?”

कार्त्त  – विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं “भले ही उन्होंने ज्ञान प्राप्त किया हो, वे बहुत ही निम्न स्थिति में गिर गए हैं। इसलिए, यह उद्देश्य को पूरा नहीं करेगा”।

कार्त्त कडल् मण्णिन् मेल् तन्बुटृ मङ्गुमे – ऐसा व्यक्ति जिसमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, पानी की प्रचुरता के कारण बादल की तरह काला दिखाई देनेवाले समुद्र से घिरी हुई इस पृथ्वी पर, जैसा कि “सागर मेखलाम” ( पानी की परत से घिरा हुआ) में कहा गया है, महान दुःख का अनुभव करेंगे, इस दुनिया में ही हर किसी के द्वारा देखे जाने के लिए, जैसा कि श्रीरामायणम अयोध्या कांडम ६२.३ में कहा गया है “अत्युतकटै पुण्यपापैरिहैव फलमश्नुते ” (कुछ अच्छे या बुरे कर्मों के लिए, परिणाम इस दुनिया में ही अनुभव किया जाएगा) जो तिरुवाय्मोऴि ८.५.११ में कही गई बातों के विपरीत है “इङ्गे काणा इप्पिऱप्पे मगिऴ्वर् (इस जन्म में ही, इस दुनिया में ही सभी के द्वारा देखे जाने के लिए [केवल] आनंद प्राप्त करेंगे)। ऐसे महान दुःख का अनुभव करने के बाद जिसकी कोई तुलना नहीं है, मृत्यु के समय यम के सेवकों द्वारा खींचे जाने पर मृत्यु हो जाएगी जैसा कि श्रीविष्णु पुराणम् ६.५.४२ में कहा गया है “क्लेशादुत्क्रांतिम् आप्नोति यम किंकर पिदित: ” (यम के सेवकों द्वारा पकड़े जाने पर, मृत्यु के दौरान पीड़ित होंगे ). “कार्त्त ” में , “इत्” अच्छी तरह से ध्वनि के लिए है, इसका अर्थ है “कार्क्कडल् ” (समुद्र की तरह काले बादल)।

तुन्बुटृ– विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै केवल दु:ख का परिणाम बता रहे हैं, क्योंकि अगर उन्हें आध्यात्मिक आदि जैसे अपने कष्टों को सूचीबद्ध करना है, तो वे अनगिनत होंगे जैसा कि  तिरुवाय्मोऴि ४.९.१ में कहा गया है एण्णारात् तुयर्” (असंख्य कष्ट)।

मङ्गुमे – मङ्गुदल्-नशित्तल् (नष्ट हो जाना)। ऐसे व्यक्ति का नाश होगा या नहीं, इसमें संदेह न करें। वह अवश्य ही नष्ट हो जाएगा।

यह पूछे जाने पर कि “भले ही वह इस तरह से इस दुनिया में पीड़ित है, क्या वह कम से कम बाद के जीवन में खुश रहेगा?”

तेङ्गामल् – विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं, वे कभी भी कहीं भी खुश नहीं होंगे।

तेङ्गामल् नण्णुमे कीऴाम् नरगु – जो व्यक्ति इस तरह से नष्ट हो गया है, वह यमलोक (नरकम) जाएगा, एक यातना शरीरम् (एक विशेष शरीर जो बड़े कष्टों को सहन करेगा) को स्वीकार करेगा, आनंद के साथ मिश्रित कष्टों के अनुभव करने के बदले, लगातार शुद्ध पीड़ा का अनुभव करेगा, निरंतर।

वैकल्पिक रूप से, यह पूछे जाने पर कि “क्या उस पीड़ित और नष्ट हुए व्यक्ति के लिए छुटकारे की कोई संभावना है?

तेङ्गामल् नण्णुमे कीऴाम् नरगु– संसार के महान महासागर से कोई पार नहीं है।

तेङ्गामल् नण्णुमे कीऴाम् नरगु – इस तरह, कष्ट सहने और नष्ट होने के बाद, वह यम लोक में जाएगा, यातना शरीर को स्वीकार करेगा और नरक में पीड़ित होगा; फिर, जैसा कि छांदोग्य उपनिषद में पंचाग्नि विद्या में कहा गया है “अथैतमेवात्वानम् पुनर् निवर्तन्ते अततिथमाकाशम् आकाशद्वायुम वायुर्भूत्वा धूमोभवति धूमोभूत्वा अभ्रणभवति अभ्रंभूत्वा मेगोभवति मेगोभूत्वा प्रवर्षति” (चन्द्रमा में रहने के बाद जब तक कर्म रहता है, आत्मा वापस आकाश में चली जाती है, फिर वे हवा तक पहुँचते हैं, फिर वे उस हवा में मिल जाते हैं जो धुएं, पूर्व-बादल और अंत में बादल में बदल जाती है; फिर वे वर्षा के माध्यम से जमीन पर गिरते हैं) , इस शरीर को त्यागने के बाद, आत्मा बिना किसी सहारे के आकाश में लटक जाती है, फिर सूर्य अपनी किरणों के माध्यम से धुंध में स्थित आत्मा को अवशोषित कर लेता है और आत्मा को बादल में रख देता है; जबकि वह बादल वर्षा के रूप में गिरता है जो फसलों का समर्थन करता है, आत्मा पानी के माध्यम से फसल में प्रवेश करती है; जब वह फसल पक जाती है और भोजन बन जाती है, उसके माध्यम से आत्मा पुरुष शरीर में प्रवेश करती है; जब वह भोजन शुक्राणु में परिवर्तित होता है, उसके माध्यम से आत्मा स्त्री शरीर में प्रवेश करती है; बाद में आत्मा एक भ्रूण में प्रवेश कर जाती है।

  • माँ के गर्भ में रहते हुए आत्मा गर्म, मसालेदार आदि खाद्य पदार्थों के आधार पर पीड़ित होती है। इस कष्ट के साथ बिना अंगों को मोड़े या फैलाए मां के गर्भ की बोरी में पड़े रहना ऐसी पीड़ा के साथ, आत्मा गर्भ से बाहर निकल जाती है।
  • बाल्यावस्था में वह गन्दे/गंदे स्थानों में रहता है, उसे पता ही नहीं चलता, स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं कर पाता। इसके बाद, वह खेलने में समय बर्बाद करता है।
  • युवावस्था में, वह सांसारिक सुखों की इच्छा करता है जो नरक की ओर ले जाता है, तीनों संकायों (मन, शरीर और वाणी) के साथ बुरे कर्मों में संलग्न होता है, तीन प्रकार की इच्छाओं के कारण इच्छुक रहता है और तीन प्रकार के तापों (अध्यात्मिक, आदि बौधिक,आदि दैविक) तीन प्रकार के आग्रहों में संलग्न होता है और तीन प्रकार के अपराधम् अर्जित करता है (त्रुटियां – भगवत् अपचारम, भागवत् अपचारम, असह्यअपचारम)।
  • वृद्धावस्था में अत्यंत दुर्बल और लाचार हो जाना, मृत्यु के निकट पहुँचकर मूर्छित हो जाना और फिर शरीर त्यागने की पीड़ा अनुभव करना
  • और फिर मृत्यु के बंधन में बंध जाता है।

इस प्रकार, संसार में निमग्न होना जिसे तिरुवाय्मोऴि २.६.७ में कहा गया है “विडिया वेन्नरगम् ” (बिना भोर के क्रूर नरक), जो बिना किसी विराम के निरंतर चलता रहता है जैसा कि “मरणं जननम् जन्म मरणायैव केवलम् ” (जन्म केवल मृत्यु के लिए और मृत्यु केवल जन्म के लिए है) में कहा गया है, और संसार के सागर को पार करने में सक्षम हुए बिना नित्य संसारी (शाश्वत रूप से बंधी हुई आत्मा) बन जाना।

कीऴाम् नरगु- जैसा कि प्रमेय सारं ९ “नीळ् निरयम् ” (शाश्वत नरक) में कहा गया है, नरकम के विपरीत जो यम का दंड है जिसमें किसी बिंदु पर मुक्ति है, यह संसार वह है जहाँ पार करने की कोई क्षमता नहीं है।

नण्णुमे कीऴाम् नरगु– ऐसे नरकम को पार करने में असमर्थ होने के कारण, वह हमेशा के लिए इस संसार में रहेगा।

अगला पाशुर हम अगले लेख में देखेंगे।

अडियेन् अमिता रामानुज दासी 

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सप्त गाथा – पासुरम् २

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श्री: श्रीमते शठकोपाय नम: श्रीमते रामानुजाय नम: श्रीमते वरवरमुनये नम:

शृंखला

<<सप्त कादै – पासुरम् १ – भाग ५

परिचय

आचार्य वह हैं जो एक व्यक्ति को अर्थ पंचक के बारे में ज्ञान अर्जित कराते हैं और करुणापूर्वक अपने निर्देशों के साथ उस व्यक्ति को स्वीकार करते हैं, और इसलिए एक महान हितकारी हैं; ऐसे आचार्य के प्रति कृतज्ञता के कारण, शिष्य को आचार्य के प्रति उनके द्वारा सिखाए गए मंत्र की और उस मन्त्र के उद्देश्य भगवान की तुलना में अधिक प्रेम होना चाहिए जैसा कि मुमुक्षुप्पडि ४ में कहा गया है “मन्त्रत्तिलुम् मन्त्रत्तुक्कु उळ्ळीदान वस्तुविलुम्” (मन्त्र के प्रति और मन्त्रम के  उद्देश्य के प्रति), जैसा कि तिरुवाय्मोऴि २.३.२ में कहा गया है , “अऱियदन अऱिवित्त आत्मा! नी सेय्दन अडियेन् अऱियेने”‌ (आप मेरी इच्छाओं की चिंता करने वाली माँ हैं और मेरी भलाई की चिंता करने वाले पिता हैं; आप आचार्य (शिक्षक) हैं, जिन्होंने मुझे जो नहीं पता था वे सारी बातें सिखाईं; मैं आपका सेवक होने पर भी मैं पूरी तरह से नहीं जानता आपके द्वारा किए गए असीम उपकार), तिरुवाय्मोऴि २.७.८ ‘एन्नैत् तीमनम् केडुत्ताय् ‘ (आपने मेरे दुष्ट दिमाग को सुधार दिया), तिरुवाय्मोऴि २.७.७ ‘मरुवित् तोऴुम् मनमे तन्दाय्’ (आपने बुद्धि प्रदान की जिसने मुझे आपके सुखद चरण कमलों में अच्छी तरह स्थित करके उसकी पूजा करने में लगाया), विष्णु धर्मम “मन्त्रे तत् देवतायाञ्च तथा मन्त्र प्रदे गुरौ |त्रिशु भक्ति सदा कार्या सा हि प्रथम साधनम ||” (प्रत्येक को मन्त्र के प्रति, मन्त्र के देवता (भगवान) के प्रति और उस आचार्य के जिसने मन्त्र की शिक्षा दी थी उनके प्रति समर्पित होना चाहिए; ऐसी भक्ति भगवान को प्राप्त करने के मार्ग के रूप में काम करेगी)।  एक शिष्य जिसके पास इतना महान प्रेम नहीं है वह विष से भी अधिक क्रूर है जो संपर्क में आने पर अस्थायी शरीर को नष्ट कर देता है, इसका भाव है कि वह उस आत्मा को नष्ट कर देता है जो शाश्वत है।

पासुरम

अञ्जु पोरुळुम् अळित्तवन् पाल् अंबिलार्
नञ्जिल् मिगक् कोडियर्ताम सोन्नोम – नञ्जुदान् ऊनै मुडिक्कुम अदु उयिरै मुडिक्कुम एन्ऱु
ईनमिलार् सोन्नार् इवै

शब्द-से-शब्द अर्थ

अञ्जु पोरुळुम् – अर्थ पंचकम् जिसमें स्वस्वरूपम (स्वयं का वास्तविक स्वरूप), परस्वरूपम (भगवान का वास्तविक स्वरूप), पुरुषार्थ स्वरूपम (लक्ष्य का वास्तविक स्वरूप), उपाय स्वरूप (साधनों का वास्तविक स्वरूप) और विरोधी स्वरूपम (बाधाओं की वास्तविक प्रकृति) शामिल हैं
अळित्तवन् पाल् – आचार्य के प्रति जिन्होंने दयापूर्वक अपनी महान दया से निर्देश दिया
अन्बु इलार्-वह जिसमें प्रेम का अभाव हो
नञ्जिल्-विष से अधिक
मिगक् कोडियर्- बहुत क्रूर

(हर किसी को इस सिद्धांत को समझाने के लिए)
नाम् – हम जो पिळ्ळै लोकाचार्य द्वारा प्रकट किए गए सिद्धांतों पर अच्छी तरह से केंद्रित हैं
सोन्नोम्– सबसे मूल्यवान निर्देश के रूप में बोले गए

(पूछे जाने पर “कैसे?”)
नन्जु तान् – ज़हर (इसके संपर्क में आने से)
ऊनै – अस्थायी शरीर जो मांस से भरा हुआ है
मुडिक्कुम्-नष्ट कर देगा;
अदु– यह व्यक्ति जिसमें आचार्य के प्रति प्रेम का अभाव है
उयिरै-शाश्वत आत्मा जो ज्ञान से भरा हुआ है
मुडिक्कुम् – जो नष्ट करता है
एन्ऱु इवै- ऐसा सिद्धांत
ईनम् इलार् – हमारे पूर्वाचार्य जिनमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी का दोष नहीं है
सोन्नार्- व्याख्या की।

सरल व्याख्या

जिसमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, जिन्होंने अपनी महान दया से, अर्थ पंचकम का निर्देश दिया, जिसमें स्वस्वरूपम (स्वयं का वास्तविक स्वरूप), परस्वरूपम (भगवान का वास्तविक स्वरूप), पुरुषार्थ स्वरूपम (लक्ष्य का वास्तविक स्वरूप), उपाय स्वरूपम ( साधन का सच्चा स्वरूप) और विरोधी स्वरूप (बाधाओं का वास्तविक स्वरूप) सम्मिलित हैं, वह विष से भी अधिक क्रूर है; पिळ्ळै लोकाचार्यर् द्वारा करुणापूर्वक बताए गए सिद्धांतों पर अच्छी तरह से ध्यान केंद्रित करने वाले हम लोगों ने सबसे मूल्यवान निर्देश के रूप में बात की; जहर मांस से भरे अस्थायी शरीर को नष्ट कर देगा; परन्तु यह व्यक्ति जिसमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, ज्ञान से भरे शाश्वत आत्मा को नष्ट कर देगा; आचार्य के प्रति प्रेम की कमी का दोष से वंचित हमारे पूर्वाचार्यों ने ऐसा सिद्धांत समझाया है।

व्याख्यानम (टिप्पणी)

अञ्जु पोरुळुम् … – जिनमें आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है जिन्होंने पांच सिद्धांतों का निर्देश दिया था जिन्हें तिरुवाय्मोऴि ५.२.५ “उय्युम् वगै” ( बाधाओं के कारण आपके उद्धार का कोई साधन नहीं है ) तिरुवाय्मोऴि ८.८.५ “ निन्ऱ ओन्ऱै उणर्न्देनुक्कु” (मेरे लिए जिसने आत्मा को देखा जो शाश्वत है), नान्मुगन् तिरुवन्दादि ९६ “नन्गऱिन्देन्” (मैं भगवान के बारे में स्पष्ट रूप से जानता हूँ ), तिरुवाय्मोऴि ८.८.३ “उणर्विनुळ्ळे” (मैंने उनकी महान करुणा के कारण अपने दिल में रखा ) और तिरुमालै ३८ “आम् परिसु ”(उपयुक्त लक्ष्य)।

अञ्जु पोरुळुम्– केवल जब आचार्य निर्देश देने से पीछे हटते हैं, पांच सिद्धांतों में से केवल एक के निर्देश देने के बाद, तो शिष्य में प्रेम की कमी हो सकती है।

अञ्जु पोरुळुम -जैसा कि हरीत स्मृति ८-१४१ में कहा गया है “ वदन्ति सकल वेदा:” (जो सभी वेदों को जानते हैं), वे अर्थ पंचकम का निर्देश दे रहे हैं जो वेदों में पूरी तरह से समझाया गया है।

अळित्तवन्– जैसे श्री भगवद गीता ४.३४ में कहा गया है “सेवया उपादेश्यन्ति” (प्रसन्न होकर, आचार्य निर्देश देंगे) और पेरियाऴ्वार् तिरुमोऴि ४.४.२ में कहा गया है ” गुरुक्कळुक्कु अनुकूलराय्” ( गुरुओं के प्रति श्रद्धावान् रहना), अर्थात शिष्यों द्वारा सेवा प्रदान करने से प्रसन्न होकर इस अर्थ पंचकम का निर्देश देने के स्थान पर, आचार्य ने बिना किसी अपेक्षा के, अपनी महान दया से, शिष्यों की दयनीय स्थिति को देखते हुए दयापूर्वक निर्देश दिया जैसा कि इनमें कहा गया है

  • कण्णिनुण् चिऱुत्ताम्बु १० “पयन अन्ऱागिलुम् पाङ्गल्लर् आगिलुम ” – शिष्य में अच्छाई देखे बिना, सांसारिक लाभ या आचार्य की सम्मानजनक स्थिति, या ख्याति (प्रसिद्धि) लाभ (धन) पूजा (प्रशंसा)
  • प्रबृयात्” – इसे किए बिना, एक निर्धारित नियम का सम्मान करना
  • प्रपन्न पारिजातम् “कृपया निस्पृहो वदेत्” (दयापूर्वक बिना किसी इच्छा/घृणा के निर्देश देना चाहिए)

अळित्तवन्– यदि आचार्य ने “ सुश्रुषुरस्याध्य” (एक शिष्य के लिए आचार्य की सेवा करना अनिवार्य है) में कही गई सेवा से प्रसन्न होने का निर्देश दिया है, जो कि नियत और अनिवार्य है, तो एक शिष्य में उसके प्रति प्रेम की कमी हो सकती है। जबकि शिष्य ने ज्ञान की तलाश भी नहीं की थी, आचार्य ने अपनी दया को अपनी दया पर केंद्रित किया, जैसे कि दाई ऐसा न करने पर अपनी असहनीयता के कारण अपने स्तन-दूध को गिरा देती हैं।

अन्बु इलार् – जिनमें प्रेम का अभाव है जो सत्य के जानकारों द्वारा अनिवार्य रूप से निर्धारित किया गया है जैसा कि उपदेश रत्तिन मालै ६२ में कहा गया है “ उम् गुरुक्कळ् तम् पदत्ते वैयुम अन्बु तन्नै इन्द मानिलत्तीर्” (हे जो इस जगत के विशाल संसार में रह रहे हैं! यदि आप स्वयं के उत्थान का विचार करो, उसे प्राप्त करने का मैं तुम्हें एक सरल मार्ग बताता हूँ। मेरी बात सुनो। अपने आचार्य के दिव्य चरणों में भक्ति करो।)

उनका पद क्या है?
नञ्जिल् मिगक् कोडियर् – विष बुरा है; वे बहुत बुरे हैं। विष क्रूर है; वे उससे कहीं अधिक क्रूर हैं।

हम इसके बारे में कैसे जानते हैं?
नाम् सोन्नोम् -किसी अन्य प्रमाण (प्रमाण) के माध्यम से जानने के बिना, निर्देशों के माध्यम से सीखने के बिना, हम जिन्होंने पिळ्ळै लोकाचार्य के दयालु शब्दों से सुना, जो एक विशेष अवतार हैं, जिनके दिव्य चरणों की छत्रछाया में हमने लंबे समय तक सेवा की है तत्व (सत्य के बारे में ज्ञान), हित (साधन) और पुरुषार्थ (लक्ष्य) के रूप में। यहाँ, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै अपने साथी छात्रों को शामिल करते हैं, जिन्होंने पिळ्ळै लोकाचार्य की शरण में अध्ययन किया, जैसे कूर कुलोत्तम दासर, और बहुवचन में “नाम” (हम) कहते हैं; या “नाम” एक बहुत ही भरोसेमंद व्यक्ति के रूप में और जो सब कुछ जानता है, जगत द्वारा सम्मानित होने की उनकी आदरणीय प्रकृति को इंगित करता है।

सोन्नोम्- महानता जैसा कि ज्ञान सारम ४० में कहा गया है “सोल्लुम अविडु सुरुदियाम्” (वे अनौपचारिक शब्द वेदों के समान हैं) और सत्य के जानकारों के शब्दों का अर्थ के साथ पूर्ण संबंध होगा जैसा कि उत्तर राम चरितम में कहा गया है “ऋषिणाम् पुनर्ध्यानाम् वाचमर्थोनुधावति” (ऋषियों और बड़ों के वचनों का अर्थ होगा)।

जब पूछा गया कि “विष की बुरी प्रकृति क्या है? इसका बुरा स्वभाव क्या है?” विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै इसे क्रम से दिखा रहे हैं।
नञ्जुदान् … – ऊन् – मांस; यहाँ “ऊनै” मांस से भरे शरीर को इंगित करता है; यहाँ मांस शरीर के अन्य तत्वों जैसे रक्त, आँसू, मल, मूत्र, मांसपेशियों और हड्डियों को इंगित करता है जैसा कि श्रीविष्णु पुराण १.१७.६३ में कहा गया है “माम्सारुक् भूय विण् मूत्रस्नायु मज्जास्ति संहतौ – देहे ” (शरीर मांस, रक्त, आँसू, मल, मूत्र, मांसपेशियों, हड्डियों से भरा हुआ है ) – जो अच्छी तरह से निरीक्षण करते हैं, वे इस प्रकार समझाते हैं। जैसे कि तिरुवाय्मोऴि ५.१.५ में कहा गया है “पुण्णै मऱैया वरिन्दु” (बाहरी दोषों को छिपाते हुए, मुझे हमेशा के लिए घेरे हुए), आंतरिक भागों को बाहरी त्वचा से ढकने के कारण, मोम से चमकाई गई मूर्ति के रूप में सजाकर देखने वाले व्यक्ति को चकित करना, भीतर का मांस आदि दिखाई नहीं पड़ता। जैसा कि कहा गया है “यदिनाम् अस्य देहस्य यदंतस् तत्बहिर्बवेत् | दण्डमादाय लोकोयम्शुन: काकान्निवार्येत्||” (जब शरीर के अंदर का हिस्सा बाहर आ जाए तो कुत्तों और कौओं को डंडे से भगाने के लिए इतना समय नहीं होगा), जब अंदर की बात बाहर आ जाए तो सारा समय कौवे को भगाने में लगना साफ दिखाई देता है। फिर भी चूंकि मांस की प्रचुरता है, इसलिए आऴ्वार के दयालु शब्दों का अनुसरण करते हुए विळान्जोलैप् पिळ्ळै भी इसकी पहचान “ ऊनै ” (मांस) के रूप में कर रहे हैं, जैसा कि तिरुवाय्मोऴि २.३.१ “ऊनिल् वाऴ् उयिर्” (शरीर में रहने वाला आत्मा), तिरुवायमोऴि १०.८.५ “ऊनेय् कुरम्बै” (मांस से भरी झोपड़ी)। ऐसे लोग हैं जिन्होंने “शरीरं व्रणवत् पश्येत” (शरीर को घावों के घर के रूप में देखा जाता है) के रूप में कहा है।

नञ्जुतान् ऊनै मुडिक्कुम् – जैसा कि “उपभुक्तम् विषम् हन्ति” में कहा गया है (विष उसी को मारता है जो इसे पीता है), इसके संपर्क में आने पर, मांस से भरे शरीर का विनाश कर देगा। मृत्यु का कारण बनने वाले विष के महत्व को इंगित करने के लिए, विळाञ्जोलैप पिळ्ळै “नञ्जु तान्’ कह रहे हैं। मुडिक्कुम् निकटागमन को इंगित करता है। रत्न, मन्त्रम आदि उपस्थित होने पर व्यक्ति को मृत्यु से बचाया जा सकता है।

अदु उयिरै मुडिक्कुम् – जैसा कि ज्ञान सारम ३५ में कहा गया है “एन्ऱुम अनैत्तुयिर्कुम् ईरम् सेय् नारणनुम अन्ऱुम् तन् आरियन् पाल् अन्बोऴियिल्” (यहाँ तक ​​​​कि नारायण जो हर समय सभी के प्रति सबसे दयालु हैं, जब कोई अपने आचार्य के प्रति प्रेम छोड़ देता है), जिसके पास आचार्य के प्रति कोई प्रेम नहीं है, ईश्वरन द्वारा भी परित्याग का लक्ष्य है जो सभी के शुभचिंतक हैं, श्री भगवद् गीता १६.१९“ क्षिपामि ” (मैं उन्हें संसार में बार-बार जन्म लेने के लिए प्रेरित करता हूँ) और वराह पुराण “ न क्षमामि ” (मैं उन्हें क्षमा नहीं करूँगा)। इसलिए, जैसा कि “ सा आत्महा ” में कहा गया है (वह स्वयं को मारता है), वह शाश्वत आत्मा को नष्ट कर देता है।

नञ्जु तान् … – श्रीविष्णु पुराण में कहा गया है कि विष कर्म के आधार पर प्राप्त शरीर को नष्ट कर देगा “शरीराकृति भेदास्तु भूपै ते कर्म योनय: ” (शरीर में सभी भेद कर्म पर आधारित होते हैं) और आत्मा की सच्ची अवस्था प्राप्ती के बाधा को खत्म करते हैं । लेकिन जिसके पास आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, वह आत्मा की प्राकृतिक स्थिति को नष्ट कर देगा और शरीर को पुचकारेगा जो असहनीय है और हमेशा के लिए बंधा हुआ रहेगा जैसा कि तिरुविरुत्तम् १ में कहा गया है “अऴुक्कुडम्बुम्– इनियामुऱामै ” (इस अपवित्र शरीर आदि को सहन करने में असमर्थ)।

बहुत बुद्धिमान व्यक्तियों के लिए जो समझते हैं कि शरीर को त्याग दिया जाना चाहिए जैसा कि तिरुवाय्मोऴि१.२.९ में कहा गया है “आक्कैविडुम् पोऴुदु एण्णे”(मृत्यु के समय के बारे में सोचें) और ” इंद उडम्बोडु इनि इरुक्कप् पोगादु “ (मैं अब इस शरीर के साथ नहीं रह सकता) और इसे समाप्त करने की इच्छा रखते हुए, विष के प्रभाव से खुशी होगी और वांछनीय होगा यह सोचकर कि “कम से कम हमारी बाधा इस तरह से समाप्त हो रही है”। दूसरी ओर, जैसा कि तिरुवाय्मोऴि ४.९.३ में कहा गया है “ उयिर् माय्दल कंडाट्रेन् ” (मैं अपने जीवन को खोना सहन नहीं कर सकता) और तिरुवासिरियम् ६ “ उलगिनदु इयल्वे” (इस संसार की प्रकृति), जिस तरह वीर सुंदरन का कार्य आण्डाळ् के लिए अवांछनीय था [वीर सुंदरन ने पराशर भट्टर को श्रीरंगम से बाहर निकाल दिया और जल्द ही उनकी मृत्यु हो गई – भट्टर की माँ ने उस पर दया दिखाई क्योंकि उसने बहुत बड़ा अपराध किया था जो उसे नरक में ले जाएगा और कर सकता है इस संसार में भी आनंद न लें], यह उनके कष्ट, स्वयं की महानता और घृणा के कारण स्वयं के लिए अवांछनीय होगा। चूँकि आचार्य की स्वीकृति प्राप्त करने के बाद भी, कोई स्वयं को नष्ट कर रहा है, वह अचित (पदार्थ) के समान है और इसलिए विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै, उसे देखने के योग्य नहीं मानते हुए, अपना सिर घुमाते हैं और “अदु” (वो) कहते हैं अन्य पुरुषवाचक सर्वनाम में।

जब पूछा “क्या किसी ने आप की तरह इस ढंग से बात की है?” विळाञ्जोलैप् पिल्लै कहते हैं
ईनम् इलार्… – सिर्फ हम ही नहीं; यहाँ तक कि जो हमारे पूर्वाचार्य हैं, उन्होंने भी ऐसा कहा है।

एन्ऱु इवै ईनम् इलार् सोन्नार् – विष अस्थायी शरीर को नष्ट कर देगा; जिसके पास आचार्य के प्रति प्रेम की कमी है, वह स्वयं को नष्ट कर देगा – हमारे पूर्वाचार्य जिनमें अपने आचार्य के प्रति प्रेम की कमी की हीनता नहीं है, जैसा कि “ विषदरतोप्यति विषम: कल इति नमृषा वदन्ति विद्वाम्स:। यतयम्न कुलद्वेशि सकुलद्वेशी पुन: पिषुन:” सांसारिक लोगों के बारे में अच्छी तरह से परिचित लोगों द्वारा, पूर्वाचार्यों ने उन लोगों को विस्तार से समझाया जो उनके प्रति समर्पित हैं। विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै अपने दिव्य हृदय में यह विचार करते हुए “ ईनम् इलार् ” कह रहे हैं कि आचार्य के प्रति प्रेम की कमी से न्यूनतम कुछ भी नहीं है और इस तरह के प्रेम से बढ़कर कुछ भी नहीं है।

सोन्नार् – वे हैं जो अपने तीनों संकायों अर्थात मन, वाणी और शरीर में सामंजस्य रखते हैं।

सोन्नार् इवै – उनके दिव्य शब्दों की महानता “यद्वचस् सकलम् शास्त्रम् ” (उन लोगों के शब्द जो शास्त्र को प्रतिबिंबित करते हैं) और “क्रीडार्थमपि यद्भ्रूयुस्सधर्म: परमोमत: “ में कहा गया है (यहां तक ​​कि उनके परिहास के शब्द भी सबसे श्रेष्ठ धर्म को प्रतिबिंबित करेंगे)।

आगे का पासुर अगले लेख में देखेंगे।

अडियेन् अमिता रामानुज दासी 

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उपदेश रत्तिनमालै – सरल व्याख्या – पासुरम् २९ – ३०

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उपदेश रत्तिनमालै

<<पासुर २७ – २८

पासुरम् २९

उनतीसवां पासुरम्। वे अपने हृदय से चित्तिरै तिरुवादिरै के इस महान दिवस की महिमा को निरंतर चिंतन करने को कहते हैं।

एन्दै एतिरासर् इव्वुलगिल् एन्दमक्का
वन्दुदित्त नाळ् एन्नुम् वासिनियाल् – इन्दत्
तिरुवादिरै तन्निन् सीर्मै तने नेञ्जे
ओरुवामल् एप्पोऴुदुम् ओर्

ऐ हृदय! जिस चित्तिरै तिरुवादिरै में यतिराज (स्वामी रामानुज) इस संसार में अवतरित हुए, उस दिवस की महानता का विश्लेषण करते हुए आनंद का अनुभव करो।
पिछले पासुरम् में उन्होंने पूरे विश्व को निर्देश दिया था, इस पासुरम् में वे इस प्रतिष्ठित दिवस के गौरव में सम्मिलित होते हैं और इसका आनंद लेते हैं। जैसे कि एम्पेरुमानार् ने स्वयं अपने शरणागति गद्यम् में अनुभव किया था, ” अखिल जगत स्वामिन्! अस्मत् स्वामिन्!” (हे समस्त विश्व के स्वामी! हे मेरे स्वामी!) उसी प्रकार, मामुनिगळ् भी पहले पासुरों में एम्पेरुमानार् द्वारा इस समस्त विश्व को‌ प्राप्त हुए कल्याण का आनंद लेते हैं और इस पासुरम् में एम्पेरुमानार् द्वारा अपने आप को प्राप्त हुए कल्याण का आनंद लेते हैं।

पासुरम् ३०

तीसवां पासुरम्। अब तक मामुनिगळ् ने आऴ्वारों के अवतरण दिवस का खूब अनुभव लिया। इस पासुर से लेकर अगले चार पासुरों में वे कृपापूर्वक उन स्थलों की चर्चा करते हैं, जहाँ मुदलाऴ्वारों (पहले तीन आऴ्वार) ने अवतार लिया था। श्री अयोध्या और श्री मथुरा दिव्य निवास हैं जहाँ एम्पेरुमान् ने अवतार लिया था (क्रमशः श्री राम और‌ श्री कृष्ण के रूप में)। जिन स्थलों पर आऴ्वार अवतरित हुए उनकी महिमा ऊपर वर्णित दिव्य धामों से क‌ई अधिक है, क्योंकि हम आऴ्वारों के अवतार के पश्चात ही एम्पेरुमान् के विषय से ज्ञात हुए।

एण्णरुम् सीर्प् पोय्गै मुन्नोर् इव्वुलगिल् तोन्ऱिय ऊर्
वण्मै मिगु कच्चि मल्लै मामयिलै – मण्णियिल् नीर्
तेङ्गुम् कुऱैयलूर् सीर्क् कलियन् तोन्ऱिय ऊर्
ओङ्गुम् उऱैयूर् पाणन् ऊर्

मुदल् आऴ्वार् अर्थात, पोय्गै आऴ्वार्, भूतत्ताऴ्वार् और पेयाऴ्वार् में असंख्य शुभ गुण हैं। जिन स्थलों में उन्होंने अवतार लिया वे हैं क्रमशः भव्य काँचिपुरम् (तिरुवेह्का), तिरुकडल्मल्लै (वर्तमान महाबलिपुरम) और‌ तिरुमयिलै (मऐलआपूर, चेन्नई) हैं। तिरुक्कुऱैयलूर् दिव्य क्षेत्र जहाँ मण्णि नदी का जल प्रचुर मात्रा में है, वहाँ प्रख्यात तिरुमङ्गै आऴ्वार् का अवतार हुआ था। उऱैयूर् जो तिरुक्कोऴि नाम से प्रसिद्ध है, जिसकी ख्याति उच्चतम है, वहाँ तिरुप्पाणाऴ्वार् का अवतार हुआ था।

अडियेन् दीपिका रामानुज दासी

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सप्त कादै – पासुरम् १ – भाग ५

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शृंखला

<<सप्त कादै – पासुरम् १ – भाग ४

तडै काट्टि–  निम्नलिखित तथ्यों में बाधाओं को प्रकट करना १) संबंध के बारे में जो पहले प्रस्तुत किया गया था, २) ईश्वर, जो ऐसे संबंध का प्रतिरूप है, उनके प्रभुत्व का बोध ३) चेतन की अनन्य दासता ऐसे भगवान के प्रति, ४) कैङ्कर्य जो लक्ष्य है जिसकी व्याख्या बाद में  “ तिवम् एन्नुम् वाऴ्वु” की तरह की गई है, ५) भगवान के दिव्य पाद जो योग्य उपाय हैं जिन्हें “सेर्न्द नेऱि” के रूप में वर्णित किया गया है।‌ ये बाधाएँ इस रूप में हैं कि १) जो अधीनस्थ हैं उनको परम पुरुष मानना, २) जो रक्षक नहीं हैं उन्हें रक्षक मानना, ३) जो नियन्त्रक नहीं है उन्हें नियन्त्रक मानें, ४) जो स्वामी नहीं हैं उन्हें स्वामी मानें, ५) जो साधना का विषय नहीं है उसकी साधना करना, ६) जो आत्मा नहीं है उसे आत्मा मानना, ७) परतन्त्र आत्मा को स्वतंत्र मानना, ८) जो साधन नहीं हैं उन्हें साधन मानना, ९) जो संबंधी (बंधू) नहीं हैं उन्हें संबंधी मानना, १०) जो भोग नहीं हैं उन्हें भोग मानना, ११) भगवान के कैङ्कर्य करने में आत्म तुष्टि देखना, १२) उल्लेख किए गए इन सभी बाधाओं के मूल अहंकार (देह को आत्मा मानना) और ममकार (आत्मा को स्वतंत्र मानना) हैं। बाधाओं का यह संग्रह मकारम् में देखा गया है जो छठे कारक के साथ, सखण्ड (खंड-खंड भाग करना) नम: में समाप्त होता है, जैसे कि काकाक्षी न्याय के अनुसार (कौआ बाएँ और दाएँ देखने के लिए एक आंख का उपयोग करता है), नम: (तिरुमंत्रम् के) प्रथम और अंतिम शब्द के साथ पढ़ा जाता है और वैसा ही शब्द नम: स्वयं बीच में कहा गया है, जैसे “राजन् पुरत: प्रुस्ततश्चैव स्थानतश्च विशेषत: । नमसा वीक्ष्यते राजन्” और अष्ट श्लोकी २ “ईक्षितेन पुरत: पश्चातापि स्थानत:”( नम: प्रणवम्, नम: और नारायणाय के साथ देखा गया है) ।

ऐसी बाधाओं को दिखाया गया है

  • “नारायणम् परित्यज्य हृदिस्तम् पतिम् ईश्वरम्। योन्यम् अर्चयते देवम् प्रबुद्या स पापभाक्।।” (जो सभी के ईश्वर श्रीमन्नारायण को छोड़ अन्य देवताओं की आराधना करता है, वह पापों को भोगता है।)
  • “स्वातन्त्रयम् अन्य शेषत्वम् आत्मापहारणम् विदु:” (स्वतन्त्रता और भगवान के अतिरिक्त किसी पर निर्भर होना स्वयं की चोरी करने के समान है, यह जानिए)
  • “ईशाधन्यार्ह शेषत्वम् विरुद्धम् त्याज्यमेव तत्” (अल्प दासता आत्मा की प्रकृति के विपरीत है, इसे त्याग देना चाहिए)
  • प्राजापत्य स्मृति “वासुदेवम् परित्यज्य योन्यम् देवम् उपासते। तृषितो जाह्नवितीरे कूपम् खनति दुर्मति:।।” (वासुदेव की आराधना छोड़ अन्य देवताओं की आराधना करना उस अज्ञानी व्यक्ति के समान है जो प्यास को शान्त करने के लिए गंगा के किनारे कुआँ खोदता है)
  • लक्ष्मी तंत्रम् “सकृदेवहि शास्त्रार्थ: कृतोयम् धारयेन्नरम्। उपायापाय सम्योगे निष्ठया हीयतेन्याल् अपाय सम्प्लवे सध्य: प्रायश्चित्तम् समाचरेत्।। प्रायश्चित्तिरियम् सात्र यत् पुनः शरणम् व्रजेत्। उपायानाम् उपेयत्व स्वीकारेप्येतदेवहि।।” (चेतन जब एक बार समर्पण करता है वह रक्षित हो जाएगा। जब दूसरे उपाय जो भयानक हैं, ऐसे व्यक्ति के द्वारा अपनाया जाता है, तो उसे अपने समर्पण से चूकना माना जाता है। जब इस प्रकार के निषिद्ध कर्म अनजाने में हो जाने पर प्रायश्चित् करना चाहिए, प्रायश्चित और कुछ नहीं दोबारा से समर्पित होना है। यह अन्य उपायों को भी उचित मानने का प्रायश्चित है)
  • “विषयाणान्तु संसर्गात् योबिभार्ति सुकम् नर:। नृत्यत: पणिन: छायाम् विश्रामायाश्रेयत स:।।” (सांसारिक सुखों का आनंद लेने वाले व्यक्ति के लिए एक विस्तारित फन साथ नृत्य करते हुए सर्प की छाया में विश्राम करने के समान है)
  • जितन्ते स्तोत्रम् १७ “अहंकारार्थ कामेषु प्रीतिरथ्यैव नश्यतु” (मेरा सारा अभिमान, सांसारिक वस्तुओं आदि की कामना नष्ट हो जाएँ)

जैसे इन प्रमाणों में कहा गया है, यहाँ स्पष्ट रुप से प्रत्यक्ष और जिसका आन्तरिक स्पष्टीकरण मिलता-जुलता है दोनों के माध्यम से प्रकट हुआ है कि ये बाधाएँ परत्वम् (भगवान की सर्वोत्तमता) आदि के प्रति भ्रम हैं।

तत्पश्चात, जैसे इसमें कहा गया है “साधनम् नमसा तथा” (नम: को उपाय कहा गया है) और “तस्माच्चतुर्थया मन्त्रस्य प्रदम् दास्यम् उच्यते” (इस प्रकार, आय (चौथा कारक) तिरुमंत्र में दासता की व्याख्या है), विळाञ्जोलैप्पिळ्ळै नम: का अर्थ की व्याख्या अनुगृहीत करते हैं जो कि उपाय है, और आय, चौथे कारक को स्पष्ट किया कि जो उपयुक्त किञ्चितकारम् (सूक्ष्म दासत्व) को सभी स्थानों, प्रत्येक समय और प्रत्येक दशाओं में प्रकट करता है।

उम्बर् तिवम् एन्नुम् वाऴ्वुक्कुच् चेर्न्द नेऱि काट्टुम् अवन् – जैसेकि “देवानाम् पूरयोध्या” (अयोध्या, देवताओं का नगर) और तिरुवाय्मोऴि ३.९.९ “वानवर् नाडु” (नित्यसूरियों का धाम), नित्यसूरियों के पूर्ण नियन्त्रण में होने के नाते जो इस भौतिक क्षेत्र में सभी से श्रेष्ठ हैं, और तिरुवाय्मोऴि ९.७.५ में ”तेळि विसुम्बु तिरु नाडु” (दिव्य धाम जो सर्वोच्च स्वच्छ आकाश है) के रूप में जाना जाता है, महाभारतम् “अत्यर्कानलदीप्तम् तद् स्थानम् विष्णोर्महात्मन:” (महात्मा विष्णु का वह धाम अपनी दीप्ति के विषय में सूर्य और अग्नि (अग्नि) से श्रेष्ठ है, इसे देवों (खगोलीय तत्वों) और असुरों (राक्षसों) द्वारा उनके तेज के साथ नहीं देखा जाता है) के रूप में जाना जाता है, पुरूष सूक्तम् कहता है कि त्रिपादस्यामृतम् दिवि (परमपद लीला विभूति (भौतिक क्षेत्र) के आकार का तीन गुना है), त्रिपाद विराट” (जगत जो बहुत बड़ा है), परमपदम् आनन्द के रूप में, भोग का साधन और सर्वेश्वर के लिए आनन्द का धाम है; आचार्य ही परमपदम् में नित्य कैङ्कर्य के लिए उपयुक्त साधन प्रकट करते हैं, जैसा कि छान्दोग्योपनिषद् ८-१५-१ “न च पुनरवर्तते” (इस स्थान से कोई वापिसी नहीं है), ब्रह्म सूत्र ४.४.२२ “अनावृत्तिश् शब्दात्” (शास्त्र कहता है कि परमपदम् से कोई वापिसी नहीं है) और तिरुवाय्मोऴि ४.१०.११ “मीच्चियिन्ऱि वैगुन्द मानगर्” ( जो लोग उनका पाठ करते हैं उन्हें महान धाम श्रीवैकुण्ठ मिलेगा जो दूसरी ओर स्थित है, जहाँ से कोई वापिसी नहीं है), बिना संसार में वापिस आए।

उम्बर् तिवम् – जैसे देशिक आचार्य (यद्यपि भगवान भी एक आचार्य हैं) की पहचान उनके शिष्यों द्वारा की जाती है, धाम की पहचान वहाँ के निवासियों (भगवान के भक्त कौन हैं) से होती है। तिवम् (भूमि) कहने का तात्पर्य यह है कि यह भूमि “पोन्नुलगु” (सुनहरा जगत) के रूप में जानी जाती है और तैत्तिरीय भृगु वल्ली १०.५ में ऐसा कहा है कि यह उचित निवास स्थान है “एतम् आनन्दमयम् आत्मानम् उपसङ्ग्रम्य। इमान् लोकान् कामान्नी कामरूप्यनुसंचरण”, (परमानन्द भगवान के पास पहुँचकर, इच्छित रूप धारण कर, भगवान की इच्छाओं और लोकों में उनका अनुसरण करते हुए, आत्मा साम-गान गा रही है) न कि स्वतन्त्रता के कारण चारों ओर घूमकर बाधा बने। 

वाऴ्वुक्कु – ऐसा प्रतीत होता है कि वाऴ्च्चि और नित्य कैङ्कर्य पर्यायवाची हैं। नाच्चियार् तिरुमोऴि ८.९ में कहा गया है “वेंगडत्तैप् पदियागी वाऴ्वीर्गाळ्” (हे प्रिय मेघ, जो हर्षित हाथियों के समान हैं, ऊँचे स्वर में गरज रहे हैं, जिनका धाम तिरुवेंगडमलै है)।

सेर्न्द नेऱि– उपयुक्त उपाय। साधन और लक्ष्य के मिलन पर बल देने के लिए इसे “वाऴ्वुक्कुच् चेर्न्द नेऱि” कहा जाता है, जहाँ भगवान जिनका अनुसरण किया जाता है वे साधन हैं और भगवान जिनकी सेवा की जानी है वे लक्ष्य हैं। विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कृपापूर्वक उपाय की महानता का संकेत दे रहे हैं, जिसे श्रीवचन भूषणम् के उपाय वैभव प्रकरणम् के सूत्र ५४ “इदु तन्नैप पार्त्ताल्” आदि में “सेर्न्द विशेषता के साथ समझाया गया है।

जबकि इसे “सेर्न्द नेऱि” (उपयुक्त उपाय) कहा गया है, इसलिए “सेराद नेऱि” (अर्थात् उपाय जिसका लक्ष्य से मेल नहीं है) भी होना चाहिए। जैसा कि “भक्त्या परमयावापि” (या तो भक्ति या महान प्रपत्ति के द्वारा) और “मोक्ष साधनात्वेन वेदांतंगळिल् विहितमाय्” (वेदांत में मुक्ति के साधन के रूप में विहित) में कहा गया है, विवेक आदि जैसे सात साधनों द्वारा प्राप्त किया जाना है, धृवानुस्मृति (निरंतर ध्यान), भक्ति जो उस लक्ष्य के लिए बहुत ही बेजोड़ है जिसे पहले समझाया गया था और जो देर से परिणाम देगा।

काट्टुम अवन् अन्ऱो आचार्यन्– विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै कह रहे हैं – इस तरह, सदाचार्य (सच्चे आचार्य) वे हैं जो बहुत आसानी से समझने योग्य तरीके से और बहुत स्पष्ट तरीके से तिरुमन्त्र के निर्देश के माध्यम से बताते हैं 1) पर स्वरूपम् (भगवान का वास्तविक स्वरूप) जिसकी दो विशिष्ट पहचान हैं (सभी मङ्गल गुणों का धाम और सभी अवगुणों के विपरीत होना) “अंबोन् अरंगर्क्कु ” में, 2) स्व स्वरूपम (आत्म का वास्तविक स्वरूप) जो “आविक्कु” में विशेष रूप से ऐसे भगवान पर निर्भर होना , 3) विरोधी स्वरूप (बाधाएँ) जिन्हें छोड़ देना चाहिए “तडै” में, 4) “तिवम् एन्नुम वाऴ्वुक्कु ” में इस तरह की बाधाओं को समाप्त करने के बाद पुरुषार्थ (लक्ष्य) की प्राप्ति और 5) उपाय स्वरूप (साधन) जो “सेर्न्द नेऱि” में इस तरह के लक्ष्य के उपयुक्त है।

जो इस तरह से निर्देश देता है, केवल उसी के लिए आचार्य लक्षणम् (आचार्य होने की स्पष्ट पहचान) उपस्थित हैं जैसा कि “आचिनोतिः शास्त्रार्थान् आचारे स्थापयत्यपि। स्वयं आचरते यस्तु स आचार्य इतीरित:” में कहा गया है (जो शास्त्रों के अर्थ सीखता है वह आचार्य है, इसका अभ्यास करता है और उन्हें दूसरों को सिखाता है, आचार्य के रूप में जाना जाता है)। पिळ्ळै लोकाचार्य की श्री वचनभूषणम् में “नेरे आचार्यन् एन्बदु – सम्सार निवर्तकमान पेरिय तिरुमंत्रत्तै उपादेसित्तवनै” (प्रत्यक्ष आचार्य वे हैं जिन्होंने निर्देश दिया महान अष्टाक्षरम् जो संसार के आवागमन को समाप्त करता है) इस दिव्य वाणी को स्मरण में रखते हुए, विळाञ्जोलैप् पिळ्ळै करुणापूर्वक “काट्टुमवन् अन्ऱो आचार्यन्” कह रहे हैं, जो सिद्धांत की लोकप्रियता को दर्शाता है।

हम अगले पासुरम् को अगली लेख में देखते हैं।

अडियेन् अमिता रामानुज दासी 

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उपदेश रत्तिनमालै – सरल व्याख्या – पासुरम् २७ – २८

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। ।श्री: श्रीमते शठकोपाय नम: श्रीमते रामानुजाय नम: श्रीमत् वरवरमुनये नमः। ।

उपदेश रत्तिनमालै

<<पासुरम् २५ -२६

पासुरम् २७

सत्ताईसवां पासुरम्। अगले तीन पासुरों में मामुनिगळ् एम्पेरुमानार्, जिनकी महानता आऴ्वारों की महानता के समान है और जो आऴ्वारों के सेवक और अन्य सभी के लिए स्वामी हैं, उनके दिव्य नक्षत्र की महिमा का आनंद लेते हैं। इस पासुर में वे संसार के सभी प्राणियों के समक्ष चित्तिरै (चैत्र) मास के तिरुवादिरै (आर्द्रा) नक्षत्र की महानता को प्रकट करते हैं।

इन्ऱुलगीर् चित्तिरैयिल् एय्न्द तिरुवादिरै नाळ्
एन्ऱैयिनुम् इन्ऱु इदनुक्कु एट्रम् एन्दान् – एन्ऱवर्क्कुच्
चाटृगिन्ऱेन् केण्मिन एदिरासर् तम् पिऱप्पाल्
नट्रिसैयुम् कोण्डाडुम् नाळ्

ऐ संसार के लोगों! आज चित्तिरै मास में तिरुवादिरै नक्षत्र का महान दिवस है। जो लोग अन्य दिनों की तुलना में इस दिन की प्रमुखता पर प्रश्न उठाते हैं, मैं उत्तर दूँगा – कृपया ध्यानपूर्वक श्रवण करें। इस दिन की यह महिमा है कि यह चारों दिशाओं में लोगों द्वारा सर्व संन्यासियों के स्वामी, एम्पेरुमानार् के अवतार दिन मनाया जाता है।

मामुनिगळ् अपनी रचना आर्त्ति प्रबंधम् में एम्पेरुमानार् को संबोधित करते हुए कहते हैं, अनैत्तुलगम् वाऴप्पिरन्द एतिरास मामुनिवा – वे महान तपस्वी जो पूरे विश्व के समृद्धि के लिए इस संसार में अवतरित हुए। एम्पेरुमानार् के अवतरण के कारण यह निश्चित हुआ कि सामान्य व्यक्ति भी एम्पेरुमान् को प्राप्त कर उत्थान प्राप्त कर सकते हैं। उनकी इतनी महानता के कारण आज भी उनका अवतार दिवस संसार के समस्त लोगों द्वारा विशिष्ट रूप से मनाया जाता है।

पासुरम् २८

अट्ठाईसवां पासुरम्। सबको यह ज्ञात हो इसलिए मामुनिगळ् कृपापूर्वक कहते हैं कि तिरुवादिरै का यह दिन हमारे लिए उन दिनों से अधिक महत्वपूर्ण है जब आऴ्वार अवतरित हुए थे।

आऴ्वार्गळ् ताङ्गळ् अवदरित्त नाळ्गळिलुम्
वाऴ्वान नाळ् नमक्कु मण्णुलगीर् – एऴ् पारुम्
उय्य एदिरासर् उदित्तु अरुळुम् चित्तिरैयिल्
सेय्य तिरुवादिरै

ऐ संसार के लोगों! चित्तिरै मास के तिरुवादिरै नक्षत्र‌ हमारे लिए आऴ्वारों के अवतरण दिवसों से अधिक महत्वपूर्ण इसलिए है क्योंकि इस दिन रामानुजाचार्य का अवतरण संसार के समस्त लोगों के उद्धार हेतु हुआ।

आऴ्वारों को एम्पेरुमान् ने दोषरहित ज्ञान और भक्ति प्रदान किया था। उन्होंने संसार के लोगों की समृद्धि के लिए दयापूर्वक पासुरों (दिव्य रचनाएँ) की रचना की‌। उनकी रचनाओं के आधार पर एम्पेरुमानार् ने समस्त मानव समाज के हित के लिए सम्प्रदाय (प्रतिष्ठित रीति) का संचालन किया। अमुदनार् (रामानुज के शिष्यों में से एक) ने अपनी दिव्य रचना इरामानुस नूट्रन्तादि में लिखा है स्वामी रामानुज के अवतरण से सभी लोगों को ज्ञान प्राप्त हुआ और वे श्रीमन्नारायण के भक्त बन गए। इसकी व्याख्या लिखते हुए, मामुनिगळ् ने इसी मत का उल्लेख किया है। उन्होंने लिखा है कि, रामानुजाचार्य के अवतरण काल‌ में जो भी लोग उपस्थित थे वे इस महान अस्तित्व जो आदिशेष के पुनरवतार हैं, उनसे उसी समय लाभान्वित हुए,‌ और दयापूर्वक श्रीभाष्यम जैसे ग्रंथों (साहित्यिक रचनाएँ) की रचना कर, रामानुजाचार्य ने लोगों के ज्ञान का पालन पोषण किया और‌ उनका उचित मार्गदर्शन किया।

अडियेन् दीपिका रामानुज दासी

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