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आर्ति प्रबंधं – ४९

श्री:  श्रीमते शठकोपाय नम:  श्रीमते रामानुजाय नम:  श्रीमद्वरवरमुनये नम:

आर्ति प्रबंधं

<< पासुर ४८

उपक्षेप

पिछले पासुरम में, “ऐतिरासन अडि नँणादवरै एँणादु” कहकर वें साँसारिक व्यवहारों में ही ढूबे लोगों के प्रति अपने विरक्ति  प्रकट करतें हैं। किंतु उन्कि हृदय नरम  होने कि कारण उन्से धर्ति वासियों की पीड़ा कि सहन न होती हैं। अपने अत्यंत कृपा के कारण वे उन्को एम्पेरुमानार के चरण कमलों को मोक्ष के मार्ग के रूप में दिखा कर इस मार्ग के विधियों को भी प्रकट करतें हैं।    

 

पासुरम ४९

नंदा नरगत्तु अळुंदामै वेँडिडिल नानिलत्तीर

एन तादैयान एतिरासनै नण्णुम एंरुम अवन

अंदादि तन्नै अनुसंदियुम अवन तोंडरुडन

सिंदाकुलम केड चेरंदिरुम मुत्ति पिन सित्तिकुमे

 

शब्दार्थ:

नानिलत्तीर – हे! इस सँसार के चार प्रकार के वासियों !

वेँडिडिल – अगर चाहें तो

अळुंदामै –  न डूबे

नरगत्तु – साँसारिक सागर नामक यह नरक

नंदा – जो बुगतकर पूरा न हो

(तो मेरी उपदेश सुन)

नण्णुम – जाओ और शरण लो

एन – मेरे

तादैयान – पिता

ऐतिरासनै – एम्पेरुमानार के संग

अनुसंदियुम – जप और ध्यान कर

एँरुम – हमेशा

अवन अंदादि तन्नै – प्रपन्न गायत्रि माने जाने वाली  इरामानुस नूट्रन्दादि ,जो मोक्ष के ओर ले जाने वालि एम्पेरुमानार  के दिव्य नाम से गूँजती हैं।

चेरंदिरुम –  (के) सेवा में रहो

अवन तोंडरुडन  – उन्के भक्त (के प्रति ) जो हैं सर्व श्रेष्ट श्री वैष्णव

सिंदाकुलम – सँसार के अन्य विषयों के संबंध से आने वाले पीड़ाएँ

केड  – नाश होँगे (जिस्के बाद)

मुत्ति – मोक्ष

पिन सित्तिकुमे  – सही वक्त पर प्राप्त होगा

 

सरल अनुवाद

इस पासुरम में, साँसारिक विषयों से पीड़ित जनों के प्रति तरस खाकर मामुनि मुक्ति का एक सुलभ राह दिखातें हैं।  नरक माने गए इस सँसार के बंधनों से मुक्ति प्राप्त करने के लिए अपने पिता एम्पेरुमानार के दिव्य चरण कमलों को पकड़ने का उपदेश देतें हैं। एम्पेरुमानार के दिव्य नाम को हर पंक्ति में उच्चारण करने वाले “इरामानुस नूट्रन्दादि” को जप और ध्यान करने का सलाह देतें हैं। एम्पेरुमानार के भक्तों के प्रति सेवा करने को भी कहतें हैं। ऐसे करने से श्री रामानुज के चरण कमलों में शरणागति करने के पहले अनुभव किये गए पीड़ाओं से निवारण मिलेगा। और सही समय पर निश्चित मुक्ति प्राप्त होगा।    

 

स्पष्टीकरण

इस सँसार के प्रति अपने विचार प्रकट करतें हुए मामुनि कहतें हैं कि, “हमारें ग्रंतों में  यह सँसार नरक के रूप में चित्रित किया गया हैं। इस विषय में आळ्वारों के पासुरम : (पेरिय तिरुमोळि ११. ८. ९)” नंदा नारगत्तळुंदा वगै”, (पेरिय तिरुमोळि ७. ९. ५) “नरगत्तिडै नणुंगा वगै” और (तिरुवाय्मोळि ८.१.९) “मट्रै नरगम” . सँसार नामक इस नरक के पीड़ाओं और संकटों का कोई भी अंत नहीं होता है। हे! चार प्रकार के धर्ती वासियों!  इस नरक में मग्न न होकर, उस्के कठोरता से विमुक्त होकर बचने के लिए एक उपाय हैं। कृपया मेरे पिता श्री रामानुज के पास जायें और शरणागति करें। प्रपन्न गायत्रि (वह जिसकों प्रपन्न जन हर दिन दोहराना चाहिए) माने वालि “इरामानुस नूट्रन्दादि” में मुक्ति की राह दिखानें वालि एम्पेरुमानार की दिव्य नाम इस ग्रंथ के हर पंक्ति में उपस्थित हैं।  इस दिव्य नामों पर ध्यान करें। इरामानुस नूट्रन्दादि के १०७वे पासुरम के “उन तोंडर्गळुक्के” के अनुसार श्री रामानुज के भक्तों के दिव्य चरण कमलों में सेवा करें। उस क्षण तक के सारें पीड़ाओं से मुक्ति मिलेगी और सही समय पर सँसार से मुक्ति भी मिलेगी।  

अडियेन प्रीती रामानुज दासी

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வரவரமுனி சதகம் – பகுதி 3

ஸ்ரீ: ஸ்ரீமதே சடகோபாய நம:  ஸ்ரீமதே ராமானுஜாய நம: ஸ்ரீமத் வரவரமுநயே நம:

வரவரமுனி சதகம்

<< பகுதி 2

कालोSनन्तः  कमलजनुषो न व्यतीता: कियन्तः
तिर्यङ्मर्त्यस्तृणवनलताः प्रस्तारोSप्यभूवम् ||
इत्थं व्यर्थैजनिमृतिशतैरेनसामेव पात्रं |
दिष्ट्या सोऽहं वरवरमुने दृष्टिगम्यस्तवासम् || २१॥

காலோநந்த: கமல ஜனுஷோ ந வ்யதீதா: கியந்த:
திர்யங் மர்த்யஸ் த்ருண வந லதா: ப்ரஸ்தரோவாப்யபூவம்|
இத்தம் வ்யர்த்தைர் ஜநி ம்ருதி சதைரேநஸாமேவ பாத்ரம்
திஷ்ட்யா ஸோஹம் வரவரமுநே த்ருஷ்டி கம்யஸ்தவாஸம் || 21

காலமோ முடிவில்லாதது. ப்ரம்மனுக்கு எத்தனை காலம் கடக்கவில்லை. திர்யக், மனுஷ்யன், புல்,  காட்டில் கொடி, புதர் , இப்படிப் பலவகையாக இருந்தேன். இது போல் வீணான பிறப்பு இறப்புகளால் பாபத்துக்கு உறைவிடமானேன். அப்படிப்பட்ட நான் தெய்வாதீனமாக, வரவரமுநியே! உமது பார்வைக்கு இலக்காக ஆனேன்.

मुक्त्वैव त्वां वरवरमुने सम्पदाम् मूलकन्दं |
क्षेमं किन्चिन्नखलु सुलभं केशवैकान्त्यभाजाम् ||
दृष्टो  दैवात्तव पुनरनुक्रोशकोशैरपाङ्गैः –
निर्मर्यादः पशुरपि भृशं नीयते निर्मलत्वम् || २२॥

 

முக்த்வைவத்வாம் வரவரமுநே ஸம்பதாம் மூல கந்தம் |
க்ஷேமம் கிஞ்சிந்  ந கலு ஸுலபம் கேசவைகாந்த்ய பாஜாம் ||
த்ருஷ்டோ தைவாத் தவ புநரநுக்ரோசகோசைரபாங்கை: |
நிர் மர்யாத: பசுபரபிப்ருஷம் நீயதே நிர்மலத்வம் || 22

வரவர முநியே! செல்வங்களுக்கு மூல காரணமான உம்மை விட்டு, கேசவனிடத்திலேயே பக்தி செலுத்துபவர்களுக்கு ஒரு வகை க்ஷேமமும் இல்லையன்றோ! விதி வசத்தால் உமது தயை நிறைந்த பார்வைகளால் பார்க்கப் பட்டவன் ஒன்றும் அறியாத பசுவாயிருந்த போதிலும் மிகவும் பாபமற்றவன் ஆகிறான்.

मर्त्यङ्कञ्चन्वरवरमुने ! मानहीन: प्राशंसन्  |
पादौ तस्य प्रपदनपरः प्रत्यहं सेवमानः ||
तच्छेषत्वं  निरयमपि यश्लाघ्यमित्येव भुङ्क्ते |
सोऽयं प्राप्तः कथमिव परं  तवत्पदैकान्त्यवृत्तम् || २३॥

மர்த்யங்கஞ்சந் வரவரமுநே மாந ஹீந ப்ரசம்ஸந் |
பாதௌ தஸ்ய ப்ரபதன பர: ப்ரத்யஹம் ஸேவமாந: ||
தச்சேஷத்வம் நிரயமபிய: ஷ்லாக்யமித்யேவ புங்க்தே |
ஸோயம் ப்ராப்த: கதமிவ பரம் த்வத்பதைகாந்த்யவ்ருத்திம் || 23

வரவரமுநியே! மனிதன் ஒருவனை அஹங்காரமற்ற எவன் ஒருவன் புகழ்ந்து அவனுடைய திருவடிகளில் சரணாகதி நோக்குடன் தினந்தோறும் சேவை செய்துகொண்டு அவனுடைய அடிமையை நரகத்துக் கொப்பாக இருந்தும் சிறந்ததாக அனுபவிக்கிறானோ அப்படிப்பட்ட நான் இதோ வந்தேன்; எப்படியோ உம் திருவடிகளில் அடிமையையே தொழிலாகக் கொண்டேன்.

नित्यानां यः प्रथमगणनां  नीयसे शस्त्रमुख्यैः |
कृत्याSSकृत्या भवसि कमलाभर्तुरेकान्तमित्रम्  ||
देवः स्वामी स्वयमिह भवन्सौम्यजामातृयोगी |
भोगीश त्वद्विमुखमपि मां भूयसा पश्यसित्वम्  || २४॥

நித்யாநாம் யத் ப்ரதம கணநாம் நீயஸே ஷாஸ்த்ர முக்யை: |
க்ருத்யாSSக்ருத்யா பவஸி கமலா பர்துரேகாந்த மித்ரம் ||
தேவ:ஸ்வாமீ  ஸ்வயமிஹ பவந் ஸௌம்யஜாமாத்ரு யோகீ |
போகீஷத்வத் விமுகமபிமாம் பூயஸா பஷ்யசி த்வம் || 24

எந்த நீர் சாஸ்த்ரமறிந்தவர்களால் நித்யர்களுக்குள் முதல்வராக எண்ணப் படுகிறீர், செய்கையாலும் உருவத்தாலும் கமலாபதியின் ரஹஸ்யத் தோழனாகிறீர் — தேவனாகவும் உடையவனாகவும் உள்ள தாமே இங்கு வரவர முநியாகி ஹே அநந்தனே! உம்மைப் பாராதிருந்தும் என்னை நிறையக் கடாக்ஷிக்கிறீர்.

अर्थौदार्यादपि च वचसामञ्जसा सन्निवेशात् –
आविर्बाष्पैरमलमतिभिर्नित्यमाराधनीयम्  ||
आशासानैर्वरवरमुने नित्यमुक्तैरलभ्यं |
मर्त्यो लब्धुं प्रभवति कथं मद्विधः श्रीसुखं ते  || २५॥

அர்த்த ஒளதார்யாத் அபிச வசசாமஞ்சஸா ஸந்நிவேசாத் |
ஆவிர் பாஷ்பைரமல மதிபி: நித்ய மாராதநீயம் ||
ஆசாஸாநைர் வரவரமுநே நித்ய முக்தைரலப்யம் |
மர்த்யோ லப்தும் ப்ரபவதி கதம் மத்வித: ஸ்ரீமுகம் தே || 25

ஆழ்ந்த பொருளுடைமையாலும், வெகு சீக்கிரத்தில் வாக்கியங்களை அமைப்பதாலும், வெளித்தோன்றுகிற கண்ணீர்களை உடைய தூய புத்தி உள்ள மங்களாசாஸனம் செய்கின்றவர்களால் தினந்தோறும் கௌரவிக்கத்  தகுந்ததும் நித்யர்களுக்கும் முக்தர்களுக்கும் கிடைக்காததுமான உமது திருமுக மண்டலத்தை என் போன்ற மனிதன் எப்படி அடைய முடியும்?

साराSसारप्रमितिरहितस्सर्वथा  शासनं  ते |
सद्यः श्रीमन् ! कपिकरकृतां  मालिकामेव कुर्याम् ||
नोचेदेतद्वरवरमुने ! दूरदूरं  श्रुतीनाम् ||
मौलौ  कुर्यात्पुरुषवृषभो  मैथिलीभागधेयम्  || २६॥

ஸாராஸார ப்ரமிதி  ரஹித: ஸர்வதா ஷாஸநம் தே |
ஸத்ய ஸ்ரீமந் கபிகர க்ருதாம் மாலிகாமேவ குர்யாம் ||
நோசேதே தத் வரவரமுநே! தூர தூர: ச்ருதீநாம் ||
மௌலௌ குர்யாத் புருஷ வ்ருஷபோ மைதிலீ  பாகதேயம் || 26

நன்று தீதென்றறிவற்றவனே எல்லா  விதத்திலும் உமது நியமனத்தைக் குரங்குக்கை மாலையாகச் செய்பவன். ஸ்ரீமானே! இல்லாவிட்டால் உபநிஷத்தில் இந்த மைதிலியின் வைபவத்தை வெகு தூரத்தில் செய்பவன் புருஷர்களின் சிறந்தவன்.

लक्ष्यं त्यक्त्वा यदपि विफलो जायते रामबाणो !
वाणी दिव्या वरवरमुने ! जातु नैवन्त्वदीयम् ||
सोऽयं  सर्वम्मदभिलषितं वर्षति श्रीसुखाब्द: –
तस्मै नित्यन्तदिह परमं धाम कस्माद्दुरापम् || २७॥
प्रेमस्थानं  वरवरमुने ! सन्तु सन्तश्शतं ते |

லக்ஷ்யம் த்யக்த்வா யதபி விபவோ ஜாயதே ராம பாணோ |
வாணீ திவ்யா வரவரமுநே ஜாது நைதத் த்விதீயா ||
ஸோயம் ஸர்வம் மதபிலஷிதம் வர்ஷதி ஸ்ரீ முகாப்த: |
தஸ்யை நித்யம் ததிஹ பரமம் தாம கஸ்மாத் துராபம் || 27

வரவர முநியே! ஸ்ரீராம பாணமும் குறிதவறி வீணாக ஆனாலும் ஆகலாம், ஆனாலும் உமது வாக்கு ஒருபோதும் வீணாவதில்லை. அப்படிப்பட்ட இந்த ஸ்ரீமுக வர்ஷம் என் இஷ்டத்தை எல்லாம் வர்ஷித்துக் கொண்டிருக்கிறது. அப்படிப்பட்டவனுக்கு நித்யமான பரமபதம் ஏன் கிடைக்காமல் போகிறது?

प्रेमस्थानं  वरवरमुने ! सन्तु सन्तश्शतं ते |
तुल्यः को वा वरदगुरुणा तेषु नारायणेन ||
सानुक्रोशस्स तु मयि दृढं सर्वदोषास्पदेस्मिन् |
मामेवं ते मनसि कुरुते मत्समः को हि लोके || २८॥

ப்ரேமஸ்தாநம் வரவரமுநே ஸந்து ஸந்த: ஷதம் தே |
துல்ய: கோ வா வரத குருணா தேஷு நாராயணேன ||
ஸாநுக்ரோஷஸ் ஸது மயி த்ருடம் ஸர்வ தோஷாஸ்பதேஸ்மிந் |
மாமேவம் தே மநஸி குருதே மத் ஸம: கோ ஹி லோகே || 28

வரவர முநியே! உமது அன்புக்குரிய பெரியோர்கள் பலர் இருக்கட்டும். அவர்களில் வரத நாராயண குருவுக்கு ஒப்பானவர்கள் எவர்? அந்த வரத நாராயண குருவானவர் என்னிடம் திடமான அன்பு கொண்டவர். நானோ எல்லாக் குறைகளுக்கும் உறைவிடம். உமது திருவுள்ளத்தில் என்னை இவ்விதம் செய்கிறார், எனக்கு நிகர் இவ்வுலகில் யார் இருக்கிறார்கள்?

भक्त्युत्कर्षैर्दिशति  यदि मे पादपद्मे त्वदीये |
तस्मादस्मै भवति वरदस्सार्थनामा गुरुर्मे ||
यद्वा तस्मै वरवरमुने ! यद्यहं प्रेमयुक्तो |
धन्यस्त्वं मामनुभजसि तत्किन्न मन्ये यदन्यैः || २९॥

பக்த்யுத்கர்ஷம் திஷதி யதி மே பாத பத்மே த்வதீயே  |
தஸ்மாதஸ்மை பவதி வரதஸ்ஸார்த்த நாமா குருர்மே  ||
யத்வா தஸ்மை வரவரமுநே யத்யஹம் ப்ரேமயுக்த: |
தந்யஸ்த்வம் மாம் அநு பஜஸி தத் கிந்நு மந்யே யதந்யை: || 29

உமது திருவடித் தாமரைகளில் எனக்கு பக்தியைத் தருகிற எனது வரதகுரு பொருள் செறிந்த பெயர் படைத்தவராவார். அல்லது, வரவர முநியே! அவர் பொருட்டு நான் அன்புடையவன் ஆனால் நீர் தந்யர் ஆகிறீர், என்னை அநுஸரித்தவர் ஆகிறீர். ஆகவே மற்றவர்களைப் பற்றி என்ன நினைப்பேன்!

यत्सम्बन्धाद्भवति सुलभं यस्य कस्याSपि  लोके |
मुक्तैर्नित्यैरपि  दुरधिगं  दैवतं  मुक्तिमूलम् ||
तं त्वामेवं वदति वरदे सौह्र्दं मे यदि स्यात् |
तस्यैव स्याद्वरवरमुने  सन्निधौ  नित्यवासः || ३०॥

யத் ஸம்பந்தாத் பவதி ஸுலபம் யஸ்ய கஸ்யாபி லோகே |
முக்தைர் நித்யைரபி துரதிகம் தைவதம் முக்தி மூலம்  ||
தம் த்வாமேவம் வததி வரதே ஸௌஹ்ருதம் மே யதி ஸ்யாத் |
தஸ்யைவஸ்யாத் வரவரமுநே ஸந்நிதௌ நித்ய வாஸ: || 30

இவ்வுலகில் எவன் ஒருவனுக்கும் எவருடைய ஸம்பந்தத்தால் முக்தர்களுக்கும் நித்யர்களுக்கும் அடையமுடியாத முக்தி காரணமான தேவதை ஸுலபமாகக் கிடைக்கிறதோ அப்படிப்பட்ட உம்மை இவ்வாறு சொல்லுகிற வரதகுரு வினிடத்தில் எனக்கு ஸ்நேஹம் இருக்குமானால் வரவரமுநியே! அவர் அருகிலேயே நித்ய வாஸம் உண்டாகட்டும்.  

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आर्ति प्रबंधं – ४८

श्री:  श्रीमते शठकोपाय नम:  श्रीमते रामानुजाय नम:  श्रीमद्वरवरमुनये नम:

आर्ति प्रबंधं

<< पाशुर ४७

उपक्षेप

मामुनि पिछले पासुरम में भागवदों (भगवान श्रीमन नारायण के भक्त) के प्रति कैंकर्य के बारे में गाये। तब, “इरामानुसाय नम:” कहतें हुए, वें, श्री रामानुज और उन्के भक्तों के प्रति कैंकर्य करने कि लिए उन्के इन्द्रियों और अंगों को आशीर्वाद करने वाले पेरिय पेरुमाळ की स्मरण करतें हैं। वे इस विषय को अत्यंत संतुष्टि के संग कहतें हैं।  

 

पासुरम ४८

एणादु एन्नेंजम इसैयादु एन नावु इरैंजादु सेन्नी

कण्णानवै ओंरुम काणलुरा कलियार नलिय

ओण्णाद वण्णम उलगु अळित्तोन ऐतिरासन अडि

नण्णादवरै अरंगेसर सैयद नलम नमक्के

 

शब्दार्थ

नण्णादवरै – ऐसे भी लोग हैं जो शरणागति नहीं करतें हैं

ऐतिरासन अडि  – चरण कमल श्री एम्पेरुमानार के , जो

अळित्तोन – रक्षा किये

उलगु  – साँसारिक

कलियार – कलियुग के लोग, जो विवेकी होते हैं

नलिय ओण्णाद वण्णम – कलि के क्रूरता के प्रभाव से

एन्नेंजम – (ऐसे लोगों के प्रति ) मेरा ह्रदय नहीं

एण्णादु – नहीं सोचेगा

एन नावु – मेरा वचन

इसैयादु – उनके बारें में नहीं होगा

सेन्नी  – मेरा सिर

इरैंजादु – नहीं झुकेगा (उनके ओर )

कणानवै  – मेरे आँख

ओंरुम काणलुरा  – कुछ नहीं  देखेगा (उनसे संबंधित)

अरंगेसर – पेरिय पेरुमाळ ने ही मुझें सोच और उस्से संबंधित इन्द्रियाँ दिए।  

सैयद नलम नमक्के  – ये इन्द्रियाँ किसी अन्य के सेवक नहीं बनेंगे।  ये केवल श्री रामानुज के ही हैं। और यह श्री नम्पेरुमाळ के आशीर्वाद के द्वारा ही हमें प्राप्त हुआ।  

(कलियार नलिय ओण्णाद वण्णम उलगु अळित्तान ऐतिरासन  – इसका अर्थ ऐसे भी हो सकता हैं : “ कलि के क्रूरता से  सँसार को श्री रामानुज बचाएँ )

सरल अनुवाद

मामुनि का कहना हैं कि श्री रामानुज के चरण कमलों में शरणागति न करने वालों के प्रति , उन्के (मामुनि के ) मन , आँखें, जिह्व, और सिर कभी अपना कर्तव्य न निभायेंगे। वे कहतें हैं कि, उन्के आँखें  उन्हें न देखेंगें , सिर न झुखेगा , मन विचार न करेगा , और जिह्व उन्के विषय नहीं बोलेगा। मामुनि इस विषय को सौंपने वाले पेरिय पेरुमाळ श्री रंगराजन  के कृपा कि अत्यंत प्रशंसा करतें हैं।

स्पष्टीकरण

मामुनि कहतें हैं कि, इरामानुस नूट्रन्दादि १६वे पासुरम के, “ताळवॉण्ड्रिल्ला मरै ताल्ंदु तल मुळुदुम कलिये आळगिन्ड्र नाळवंदळित्तवन” के अनुसार एम्पेरुमानार इस सँसार को कलि के क्रूरता से रक्षा करतें हैं।  इरामानुस नूट्रन्दादि ४५वे पासुरम के “पेर अोनृ मट्रील्लै” के प्रकार, उपाय एवं उपेय (मार्ग तथा लक्ष्य) एम्पेरुमानार के दिव्य चरण कमल हैं। इस बात के अज्ञान पर भी एम्पेरुमानार के दिव्य चरण कमलों में शरणागति करने वालों के प्रति मेरे इन्द्रियाँ और अंग ऐसे रहेंगें: यतिराज विंशति ४ के “नित्यं यतींद्र” और “नैयुम मनं उन गुणंगळै एँण्णि” के प्रकार मेरा बुद्धि और हृदय उछल खूदकर एम्पेरुमानार के श्रेय में मग्न, उन्हीं के गुण-गान करेंगे। किंतु श्री रामानुज के दिव्य चरण कमलों में शरणागति न करने वालों के प्रति, मेरे इन्द्रियाँ और हृदय बंद हो जाएँगे।  पेरिय पेरुमाळ श्री रंगराजन के असीमित कृपा ही मेरे ऐसे बर्ताव की कारण हैं। “नँणादवरै अरंगेसर सैयद नलं” में उपस्तित “नलं” का अर्थ “धन” है। “ मन: पूर्वो वागुत्तर:” वचनानुसार वचन/जिह्व मन से जुड़ा हुआ हैं , क्योंकि मन से उगने वालें विचारों का जिह्व माध्यम है। किंतु तिरुवाय्मोळि ४.५.४ के “नावियल इसै मालैगळ एत्ती” के प्रकार मेरा जिह्व उनकी प्रशंसा ही नहीं उन्के बारे में बात भी न करेगा। कूरत्ताळ्वान के रचित तनियन के “प्रणमामि मूर्ध्ना” को प्रतिबिंबित करते हुए श्री रामानुज के आगे झुकने वाला यह सिर इन लोगों के सामने न झुकेगा। इरामानुस नूट्रन्दादि १०२वे पासुरम के “कण करुदिडुम काण” और यतिराज विंषति १ के “श्री माधवाङ्गरी” के जैसे मेरी आँखें उन्हें कभी नहीं देखेँगे। “कलियार” कलि युग का व्यक्तित्व हैं।  (पेरिय तिरुमोळि १.६.८) “येविनार कलियार” से साबित है कि कलि की क्रूरता इतनी घोर हैं कि भय के कारण उसे मर्यादा से पुकारना पड़ता हैं।

अडियेन प्रीती रामानुज दासी

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आर्ति प्रबंधं – ४७

श्री:  श्रीमते शठकोपाय नम:  श्रीमते रामानुजाय नम:  श्रीमद्वरवरमुनये नम:

आर्ति प्रबंधं

<< पाशुर ४६

उपक्षेप

“ऐतिरासर्काळानोम याम” कहते हुए, संतुष्ट होकर, मामुनि “रामानुज” दिव्य नाम कि महान्ता  को प्रकट करने का इच्छा करतें हैं। मामुनि का मानना है कि पूर्व पासुरम में “ माकान्त नारणनार” और “नारायणन तिरुमाल” से कहें  गए “नारायणा” दिव्य नाम से “रामानुज” दिव्य नाम और भी उत्तम और महत्वपूर्ण हैं।

पासुरम ४७

इरामानुसाय नमवेनृ इरवुम पगलुम सिंदित्तिरा

मानुसरगळ इरुप्पिडम तन्निल इरैपोळुदुमिरा

मानुसर अवरक्कु एल्ला अडिमैयुम सेय्यवेणणि

इरा मानुसर तम्मै मानुसराग एन्कोल एणणुवदे

 

शब्दार्थ

मानुसरगळ – ( हैं) कुछ लोग

इरा  – जो नहीं करतें हैं

इरवुम पगलुम  – दिन और रात

सिंदित्तिरा – (के ओर )द्यान

इरामानुसाय  – श्री रामानुज

नमवेनृ – जो कहे “इरामानुसाय नम:”  ( इस्का अनुवाद है, “ मैं खुद मेरे लिए नहीं हूँ , मैं श्री रामानुज के लिए हूँ )

मानुसर अवरक्कु – ऐसे कुछ लोग ( कूरत्ताळ्वान के जैसे )

इरा – जो नहीं जीतें हैं

इरैपोळुदुम – एक क्षण मात्र भी

इरुप्पिडम तन्निल – आगे बताये गए लोगों के स्थल ( जो दिन रात “इरामानुसाय  नम:” नहीं कहतें हैं)

मानुसर तम्मै  – लोग

इरा – जो नहीं

सेय्यवेणणि  – करतें हैं

एल्ला अडिमैयुम  – सारें कैंकर्यं (कूरत्ताळ्वान के जैसे लोगों के प्रति)

मानुसराग एन्कोल एणणुवदे  – इनको मनुष्य कैसे माने जाए ? यह पशु के समान हैं।  

 

सरल अनुवाद

मामुनि कहतें हैं कि सँसार में तीन प्रकार के लोग होते हैं।  हम उनको गण १, गण २ , गण ३ के नाम से बुलाएँगे। गण १ के लोग कभी “इरामानुसाय नम:” नहीं कहतें है।  गण २ के लोग ऐसे गुण के हैं कि वें गण १ के संग कभी नहीं रह पाएँगे। इसकी सर्वश्रेष्ठ उदाहरण कूरत्ताळ्वान हैं। आखरी हैं गण ३ के लोग जो न गण २ लोगों कि श्रेयस तथा महान्ता समझते हैं , न ही उनके प्रति नित्य  कैंकर्य में इच्छा रखते हैं। मामुनि को शंका हैं कि गैन ३ के जैसे लोगों को मनुष्य कैसे माना जाए, जब वें पशुओँ के समान हैं।

 

स्पष्टीकरण

मामुनि श्री रामानुज के दिव्य नाम की श्रेयस प्रकट करते हुए कहतें हैं कि , “सारे जनों को निरंतर “इरामानुसाय नम:” दिव्य मंत्र पर ध्यान करना आवश्यक हैं” . तिरुमंगैयाळ्वार के (पेरिय तिरुमोळि १.१.१५) “नळ्ळिरुळ अळवुम पगलुम नान अळैप्पन” के अनुसार यह स्मरण  दिन रात होनी चाहिए। किन्तु अनेक जन हैं जो यह नहीं करतें हैं। हर एक को यह महसूस करना चाहिए कि “इरामानुसाय नम:” दिव्य मंत्र पर ध्यान न करने वालों के संग कभी नहीं रहना हैं। पशुओँ के समान इन जनों के संगत या स्नेह भाव नहीं रखनी चाहिए। कूरत्ताळ्वान कि तरह शास्त्र के अनुसार जीने वालों को कभी भी इन जैसे लोगों के संग नहीं रहना चाहिए। “इरामानुसाय नम:” दिव्य मंत्र पर ध्यान न करने वालों इस दूर रहने वाले गण के लोगों कि महान्ता को समझ कर उसकी प्रशंसा करनी चाहिए।  ऐसे उत्तम जनों के प्रति निरंतर कैंकर्य करने को तरसना चाहिए। इस भाव को ही तिरुवरंगत्तमुदनार “एत्तोळुंबुम सोल्लाल मनत्ताल करुमत्तिनाल सेयवन सोरविनड्रिये” (इरामानुस नूट्रन्दादि ८० ) में प्रकट करतें हैं। “मानिडवरल्लर एन्रे एन मनत्ते वैत्तेन” के अनुसार, इन उत्तम जनों के प्रति कैंकर्य न करने वाले पशु समान हैं। अंत में मामुनि कहतें हैं कि, “इरामानुसाय नम: दिव्य मंत्र पर ध्यान न करने वालों के संग न रहने वालों के प्रति जो नित्य कैंकर्य न करें , वें मनुष्य कैसे मानें जा सकतें हैं ?”

अडियेन प्रीती रामानुज दासी

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வரவரமுனி சதகம் – பகுதி 2

ஸ்ரீ: ஸ்ரீமதே சடகோபாய நம:  ஸ்ரீமதே ராமானுஜாய நம: ஸ்ரீமத் வரவரமுநயே நம:

வரவரமுனி சதகம்

<< பகுதி 1

त्वम्मे बन्धुस्त्वमसि जनकस्त्वं सखा देशिकस्त्वम् |
विद्या वृत्तं सुकृतमतुलं वित्तमप्युत्तमं त्वम् ||
आत्मा शेषी भवसि भगवन् ! आन्तरश्शासिता त्वं |
यद्वा सर्वं वरवरमुने! यद्यदात्मानुरूपं || ११   ||

த்வம் மே பந்து: த்வமஸி ஜநக: த்வம் ஸகா தேஷிகஸ்த்வம் |
வித்யா வ்ருத்தம் ஸுக்ருதமதுலம் வித்தமப்யுத்தமம் த்வம் ||
ஆத்மாஷேஷீ பவஸி பகவந் ஆந்தர: ஷாஸிதாத்வம் |
யத்வா ஸர்வம் வரவரமுநே! யத்யத் ஆத்மாநுரூபம். || 11||

நீரே எனக்கு உறவினரும், காரணபூதரும், தோழரும், ஆசிரியரும், கல்வியும், நன்னடத்தையும், நிகரில்லாத புண்யமும், சிறந்த தனமும், ஆத்மா என்னும் தாரகமும், தேவரீரே அடியேனை உள் இருந்து நியமிக்கும் ஸேஷியும், ஸேஷனுக்கு ஏற்ற எல்லாமும் ஆவீர்.

आम्नायेषु स्मृतिभिरमितैस्सेतिहासै: पुराणैः
दृश्यं यत्नैर्यदिह विदुषां देशिकानां प्रसादात्  ||
स्वैरालापैस्सुलभयसि तत्पञ्चमोपायतत्वम्
दर्शंदर्शं वरवरमुने दैन्यमस्मद्विधानाम् || १२॥

ஆம்நாயேஷு ஸ்ம்ருதிபிரமிதைஸ் ஸேதிஹாஸை : புராணை:
த்ருஷ்யம் யத்நை: யதிஹ விதுஷாம் தேஷிகாநாம் ப்ரஸாதாத் ||
ஸ்வைராலாபைஸ் ஸுலபயஸி தத் பஞ்சமோபாய தத்வம்
தர்ஷம் தர்ஷம் வரவரமுநே தைந்யம் அஸ்மத் விதாநாம். || 12||

அளவற்ற ஸ்ம்ருதிகளாலும் இதிஹாசங்களுடன் கூடிய புராணங்களாலும் அறிஞர்களான ஆசார்யர்களுடைய கருணையாலும் முயற்சிகளாலும் எது அறியப்படுகிறதோ அந்த ஐந்தாவது (பஞ்சம உபாயம்) உபாயத்தின் உண்மையை என்னைப் போன்றவர்களின் எளிமையைப் பார்த்துப் பார்த்து ஸாதாரண பேச்சுகளால் எளிதாகப் புரியச் செய்கிறீர்!

सत्सम्बन्धो भवति हितमित्यात्मनैवोपदिष्टं |
शिष्टाचारं दृढयितुमिह श्रिसखो रङ्गधुर्यः ||
द्वारं प्राप्य प्रथितविभवो देवदेवस्त्वदीयं |
दृष्ट्वैव त्वां वरवरमुने दृश्यते पूर्णकामः || १३॥

ஸத்ஸம்பந்தோ பவதி ஹிதமித்யாத்மநைவோபதிஷ்டம் |
ஷிஷ்டாசாரம் த்ருடயிதுமிஹ ஸ்ரீ ஸகோ ரங்கதுர்ய: ||
த்வாரம் ப்ராப்ய ப்ரதித விபவோ தேவ தேவஸ்த்வதீயம் |
த்ருஷ்ட்வைவத்வாம் வரவரமுநே த்ருஷ்யதே பூர்ண காம:  || 13||

நல்லோர் உறவு உபாயமாகிறது என்று தாம் உபதேசித்த சிஷ்டாசாரத்தை உறுதிப்படுத்த பெரிய பிராட்டியுடன் கூடிய ஸ்ரீரங்கநாதன் ப்ரஸித்த மஹிமை உடைய தேவதேவர் உமது வாயிற்படியை அடைந்து உம்மை ஸேவித்த பின்பே பூர்த்தி அடைந்த எண்ணம் உடையவராகக் காணப்படுகிறார்.

सोऽयम्भूयस्स्वयमुपगतो देशिकैस्संसदं ते |
श्रुत्वा गूढं शठरिपुगिरामर्थतत्वं त्वदुक्तम् ||
आगोपालं प्रथयतितरामद्वितीयं त्वदीयं |
वाचां दूरं वरवरमुने वैभवं शेषशायी || १४॥

ஸோயம் பூய: ஸ்வயமுபகதோ தேஷிகைஸ் ஸம்ஸதம் தே|
ஷ்ருத்வா கூடம் ஷடரிபு  கிராமர்த்ததத்வம் த்வதுக்தம் ||
ஆகோபாலம் ப்ரதயதிதராமத்விதீயம் த்விதீயம்|
வாசாம் தூரம் வரவரமுநே வைபவம் ஷேஷஷாயீ ||  14||

அப்படிப்பட்ட இந்த அரவணைப் பள்ளியான் மறுபடி உம்மை ஆசார்யராக அடைந்து உம்மால் கூறப்பட்ட ஆழ்வார் ஸ்ரீ ஸூக்திகளின் உண்மைப் பொருளை ரஹஸ்யத்தில் கேட்டு நிகரில்லாத வாக்குக்கு எட்டாத உமது வைபவத்தை மூடரும் அறியப் பரவச் செய்கிறார்.

सिद्धोपायस्त्वमिह सुलभो लम्भयन्पूरुषार्था-
नज्ञातांश्च प्रथयसि पुनः यत्ततो देशिकस्त्वम् ||
देवी लक्ष्मी भवसि दयया वत्सलत्वेन च त्वं |
कोसौ यस्त्वां वरवरमुने! मन्यते नात्मानीनम् || १५॥

ஸித்தோபாயஸ்த்வமிஹ ஸுலபோ லம்பயந் பூருஷார்த்தாந்
அஞ்ஞாதாஷ்ச க்ரதயதி புந: யத்ததோ தேஷிகஸ்த்வம் ||
தேவீ லக்ஷ்மீர் பவஸி தயயா வத்ஸலத்வேந ஸத்வம் |
கோஸௌ யஸ்த்வாம் வரவரமுநே மந்யதேநாத்மநீநம். ||  15||

இப்போது புருஷார்த்த லாபத்தைச் செய்துகொண்டு சுலபமான ஸித்தோபாயமான நீர் அறியாதவைகளை அறிவிப்பிக்கிறீர். ஆகையால் நீர் ஆசார்யராகவும் இருக்கிறீர். வாத்ஸல்யத்தாலும் கருணையாலும் பிராட்டி தேவி ஆகிறீர். வரவர முநியே! உம்மைத் தம்முடையனாக நினைக்காதவன் யார்?

नित्यं पत्युः परिचरणतो वर्णतो निर्मलत्वात्
वृत्या वाचां निबुधसरितश्चातुरीमुद्गिरन्त्या ||
शेषः श्रीमानिति रघुपतेरन्तरेणाऽपि वाणीः
को नाम त्वां वरवरमुने कोविदो नावगन्तुम् || १६॥

நித்யம் பத்யு: பரிசரணதோ வர்ணதோ நிர்மலத்வாத் |
வ்ருத்யா வாசாம் விபூதசரிதஸ் சாதுரீமுத்கிரந்த்யா ||
ஷேஷ ஸ்ரீமாநிதி ரகுபதேரந்தரேணாபி வாணீ: |
கோ நாமத்வாம் வரவரமுநே கோவிதோ நாவ கந்தும்.||  16||

தினந்தோறும் சேஷியானவனுக்குப் பணிவிடை செய்வதாலும் சுத்தமான நிறம் பெற்றிருப்பதாலும் தேவ கங்கையின் திறமையை வெளிப்படுத்துகின்ற வாக்கின் தன்மையாலும் சேஷன் ஸ்ரீமாந் என்று ரகுபதியான ஸ்ரீராமருடைய வார்த்தையை விட்டு எவர்தான் உம்மை அறிய ஸமர்த்தன்?      

सत्यं सत्यं पुनरिति पुरा सारविद्भिर्यदुक्तं |
ब्रूमश्श्रोत्रैश्शृणुत सुधियो मत्सरं वर्जयित्वा ||
तत्वं विष्णुः परमनुपमं तत्पदं प्राप्यमेवं |
तत्सम्प्राप्तौ वरवरमुनेर्देशिको दीर्घदर्शी || १७॥

ஸத்யம் ஸத்யம் புநரிதிபுரா ஸாரவித்பிர்யதுக்தம் |
ப்ரூம ஸ்ரோத்ரை: ஷ்ருணுத ஸுதியோ மத்ஸரம் வர்ஜயித்வா ||
தத்வம் விஷ்ணு: பரமநுபமம் தத்பதம் ப்ராப்யமேவம் |
தத் ஸம்ப்ராப்தௌ வரவரமுநி: தேஷிகோ தீர்க்கதர்சீ:  || 17||

ஸாரத்தை அறிந்தவர்களால் முன்பு உண்மை உண்மை என்று எது கூறப்பட்டதோ சொல்லுகிறோம் காதுகளால் கேளுங்கள் புத்திமான்களே! பகைமையை வீட்டுக் கேளுங்கள்; விஷ்ணுவே உண்மைப் பொருள், அவர் திருவடியே அடைய வேண்டியது, இப்படியே அதை அடைவதில் தீர்க்க தர்சியான ஆசார்யர் ஸ்ரீ மணவாள மாமுனிகள்.

लक्ष्यं यस्ते भवति भगवंश्चेतसश्चक्षुषो  वा |  
तुभ्यं द्रुह्यन्त्यपि कुमतयो ये वृथा मत्सरेण ||
मुक्तिं गच्छेन्मुषितकलुषो मोहमुध्दूय सोऽयं |
नानाभूतान्वरवरमुने नारकान्प्राप्नुयुस्ते || १८॥

லக்ஷ்யம் யஸ்தே பவதி பகவந் சேதஸஸ் சக்ஷுஷோ வா |
துப்யம் த்ருஹ்யந்த்யபி குமதயோ யே வ்ருதா மத்ஸரேண ||
முக்திம் கச்சேந்முஷித கலுஷோ மோஹமுத்தூய ஸோயம் |
நாநா பூதாந்  வரவரமுநே நாரகான் ப்ராப்நுயுஸ்தே. || 18||

ஹே பகவந்! உமது திருவுள்ளத்திற்கோ அல்லது பார்வைக்கோ எவன் குறியாகிறானோ அவன் பாபத்தைத் துறந்து மோகத்தை விட்டு மோக்ஷத்தை அடைவான். உம்மை வீணாக த்வேஷத்துடன் பார்த்த கெட்ட புத்தியுடன் த்ரோஹம் செய்பவர்கள் பலவகைப்பட்ட நரக துன்பத்தை அனுபவிப்பார்கள்.

स्वप्नेऽपि त्वत्पदकमलयोरञ्जलिं कल्पयित्वा |
श्रुत्वा यद्वा सकृदपि विभो ! नामधेयं त्वदीयम् ||
निष्प्रत्यूहं वरवरमुने! मानवः कर्मबन्धान् |
भस्मीकृत्य प्रविशति परं प्राप्यमेव प्रदेशम् || १९॥

ஸ்வப்நேபி த்வத் பத கமலயோரஞ்ஜலிம்  கல்பயித்வா |
ஷ்ருத்வா யத்வா ஸக்ருதபி விபோ நாமதேயம் த்வதீயம் ||
நிஷ்ப்ரத்யூஹம் வரவரமுநே மாநவ: கர்ம பந்தாந் |
பஸ்மீ க்ருத்ய பிரவிஷதி பரம் ப்ராப்யமேவ ப்ரதேஷம்.||  19||

உமது திருவடித் தாமரைகளில் கனவிலும் அஞ்ஜலி செய்தவன் அல்லது உமது திருநாமத்தை ஒரு தடவை கேட்டவனும் தடையினின்றி ஹே வரவரமுநியே! கர்ம பந்தங்களைச் சாம்பலாக்கி மிகவும் அடைய வேண்டிய இடத்தையே அடைகிறான்.

यस्मिन् किञ्चिद्विधिरपि यथा वीक्षितुं न क्षमः स्यात् |
वक्तुं शक्तः क इह भगवन्  ! वैभवं तत्त्वदीयम् ||
यस्सर्वज्ञः स खलु भगवानीक्षते तत्समग्रं |
तस्याऽपि त्वं वरवरमुने ! मन्यसे तत्वमेकः || २०॥ 

யஸ்மிந் கிஞ்சித் விதி ரபி  யதா வீக்ஷிதும் ந க்ஷம:ஸ்யாத் |
வக்தும் ஷக்த: க இஹ பகவந் வைபவம் தத் த்வதீயம் ||
ய: ஸர்வஜ்ஞ: ஸகலு பகவாந் ஈக்ஷதே தத் ஸமக்ரம் |
தஸ்யாபித்வம் வரவரமுநே மந்யஸே தத்வமேக: || 20||

எந்த விஷயத்தில் கொஞ்சம் ப்ரம்ஹனும் பார்ப்பதற்குத் திறமையற்றவனாகிறானோ ஹே பகவானே! அந்த விஷயத்தில் உமது மஹிமையை யார் சொல்ல வல்லவன்? எல்லாமறிந்த அந்த பகவானே அதை எல்லாம் பார்க்கிறான். அதற்கும் நீர் ஒருவரே தத்வமாக நிற்கிறீர்.      

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SrIvishNu sahasranAmam – pUrva pItikA – Part 6

SrI:  SrImathE SatakOpAya nama:  SrImathE rAmAnujAya nama: SrImath varavaramunayE nama: 

Full Series

<< pUrva pItikA – Part 5

bhagavAn being the material and auxiliary cause for this creation

The material cause is also said to be the Supreme brahman Himself. Ultimately, at the end of all cycles of creation, all the creatures – sentient and insentient – get reabsorbed into the same brahman. vEdhas declare “From whom these creatures are born, by whose grace these born creatures live, into whom all these living creatures get absorbed at the end of creation, know that entity to be the Supreme brahman”.The brahma sUthra also says “from whom all are born”. Another statement “brahman was the forest, brahman was also the tree” shows the characteristic of brahman being all three types of causes. Quoting thus from all the vEdhas, the composer of brahma sUthras – vyAsa maharishi – has concluded that the Supreme brahman Himself is the cause of all creation.

Thus, it is against the vEdhas to say that bhagavAn is the material cause of this creation and Siva – the demigod – is the instrumental cause. Also, bhagavAn does not undergo any transformations due to His being the material cause of this creation. This is because all of the sentient and insentient entities are verily the body of the brahman. The vEdhas expound this nature of bhagavAn with the illustration of the spider, which creates a web out of its own saliva, and withdraws the web into itself when it feels it is no more needed.

Thus, when one seeks to determine that One Supreme Soul from the upanishadhs with all its characteristics, rank, worshipping modes, the fruits of attainment etc, who is denoted by inclusive tags such as ‘sentient’, ‘insentient’, ‘magnanimous’, ‘eternal’ etc, exclusive tags such as ‘Supreme’ etc, as well as common names such as ‘brahma’, ‘Hari’, ‘Siva’, then he learns about that entity from: (a) the statements such as “ nArAyaNa is the Supreme brahman, and  nArAyaNa is the Supreme Entity”, “That Supreme abode of Lord VishNu”, “Other than whom there is none who is Superior to all”, “There is none superior to the purusha”, “There is none or nothing superior to Me”, “the Supreme purusha is different” etc which talk about the creations in a very generic tone, (b) the other portions of vEdhas such as purusha sUktha, uththara nArAyaNa etc which expound the Supreme Entity in a much stronger way, (c) the declarations of myriad of upanishadhs such as subAla, maithrayanIya, mahOpanishath, chAndhOgya, thaiththirIya, aitharEya, katavalli etc, (d) the sAthvika purAnas that expound the Supreme Soul, (e) the preaching of learned scholars who know in completeness the nature of the Supreme brahman, such as parASara, vyAsa, vAlmeeki and other scholarly sages, and (f) the Agamas supported by the vEdhas themselves, which propound the various abilities of the Supreme Self such as the beauty, weapons, vehicles, special pastimes etc.

From all these sources of knowledge, the absolute supremacy of bhagavAn, and absolute servitude of all others is very easily understood by every intelligent soul. All our fore preceptors have already preached verily this absolute supremacy of bhagavAn with all the sources of knowledge such as dhahara, vaiSvAnara etc, as well as the first chapter of brahma sUthras namely ‘samanvaya adhikaraNa’. Thus, we shall not elaborate on this too much.

SrI kUraththAzhwAn has said thus:

“From all the hundreds of the Supreme vEdhic statements that glorify you, from all the statements in the smrithis and other scriptures that complement the vEdhas, from all the sAthvika purANas and ithihAsas, and from all the nectarine words of the most learned people, we only learn that you are the Supreme Entity” (SrIvaikuNta sthavam –17)

“From the extraordinary beauty and wealth that you possess, from your ownership of the Supreme Abode SrI vaikuNtam, from all the divine pastimes that you showed to your dear devotees during your incarnations,  and from some more particular signs that distinctly identify you – that cannot be refuted by anyone whatsoever, the learned scholars concur in identifying the natural supremacy in you.” (SrIvaikuNta sthavam – 28)

Thus, having well discussed about the most Supreme Entity (Sriman nArAyaNa)  and the various means to attain that supreme entity, and also having propounded the best of those means to attain the supreme entity (nAma sankIrthanam or chanting of His divine names), bhIshma proceeded to engage the listener – yudhishtra – in the discussion about the thousand names of the lord with the next slOka that begins with ‘thasya’.

तस्य लॊकप्रधानस्य जगन्नाथस्य भूपतॆ
विष्णॊर्नामसहस्रं मॆ श्रुणु पापभयापहम् ॥ १२ ॥

‘thasya’ – representing the Supreme Entity discussed till now; of that Supreme Soul
‘lOkapradhAnasya’ – of the master of all (ashESha-shEShi)
‘jagannAthasya’ – of the controller of all
‘vishNO: nAma sahasram pApa bhayApaham’ – of all the sacred means related to worship of the Supreme Lord Vishnu, other than surrendering at His lotus feet, the chanting of the thousand names of the Lord is certainly the only surest way to uproot all forms of sins and the fears caused thereof.
‘mE’ – ‘from me’, or ‘for my sake’
‘SruNu’ – listen; an express invitation to yudhishtra – who actually volunteered to
meet bhIshma to listen to all the dharmas – to listen to the thousand glorious names of the Lord.
‘bhUpathE’ – ‘Oh king’; this form of addressing yudhishtra indicates the appreciation of bhIshma towards him with the happiness of having obtained a suitable audience for the lofty discourse .

bhishma then began to explain the greatness of the thousand names of the Lord that he would sing shortly thereafter.

यानि नामानि गौणानि विख्यातानि महात्मनः
ऋषिभिः परिगीतानि तानि वक्ष्यामि भूतयॆ ॥ १३ ॥

‘vikhyAthAni’ – those names that are popularly used among the vEdhas and many scriptures in other languages as well; the names that are known to be popular due to their extraordinary nature; the names that are popularly known among the learned scholars; although prone to change in meanings as per the context, the names that are popularly known to connote a single entity called bhagavAn.

‘rishibhi:’ – by all the true seers of the endless vEdhas with all its purport, such as sanaka, sanathkumAra, nAradha et al.

‘parigIthAni’ – the names that are lovingly used to represent the various forms, divine attributes and connotations of bhagavAn, as affectionately as a cow feeding its calf.

‘yAni nAmAni’ – whichever names have been collected from various sources by vyAsa, just as bees collect honey from various flowers and gather all of it in one place, and strung into verses, and which have been coming down in the rich tradition until ourselves.

‘thAni vakshyAmi’ – I shall tell them to you. For what reason is this being told?

‘bhUthayE’ – the word ‘bhUthi’ originally means that which exists. It represents life.That means to say, all these thousand names of the Lord are being told in order to revive the soul from the bondage of samsAra in which he is bound from time immemorial and thus lost the sight to reach the right abode.

The vEdhas precisely expound these ‘life and non-life’ aspects (sath-asath-bhAvau) of the souls thus: “Those who think of the Supreme Entity as being lifeless, become lifeless themselves – and thus lose sight to reach the supreme abode. Whereas, those who consider the brahman to exist amongst us shall be considered as true scholars (and they are full of life)”.

Owing to the boundless supremacy and boundless knowledge of bhagavAn, with whatever little names that can be offered unto Him, the  souls attain the extraordinary result of the wellness of self (AthmalAbha). This is indicated by the word ‘mahAthmana:’ (meaning, of that great soul). This is also complemented in the scriptures thus: “I have heard of the various auspicious names of the Lord with their origins. As far as my knowledge goes, I can only say that kESava the Supreme Lord is not reached by words, and is not bound by any of the meanings of His names”.

Thus, as the thousand names of the Lord are purely born due to His various auspicious qualities and deeds, all such people eligible to learn these names should refrain from getting associated with those who try to steal those aspects from bhagavAn.

(to be continued…)

adiyen srinivasa raja ramanuja dasan

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வரவரமுனி சதகம் 1

ஸ்ரீ: ஸ்ரீமதே சடகோபாய நம:  ஸ்ரீமதே ராமானுஜாய நம: ஸ்ரீமத் வரவரமுநயே நம:

வரவரமுனி சதகம்

वरवरमुनिवर्यपादुरत्नं वरदगुरुंगुरुमाश्रये गुरूणाम् |
उपनिशदुपगीतमर्थतत्वं तदिह यदीयवशम्वदं समिन्धे || १||

வரவரமுனிவர்ய பாது  ரத்னம் வரதகுரும் குருமாச்ரயே குரூணாம் |
உபநிஷதுப கீதமர்த்த தத்வம் ததிஹ யதீய வசம் வதம் ஸமிந்தே   || 1

மணவாள மாமுனிகளின் திருவடிகளுக்கு ரத்னம் போல் சிறந்த அடியவர், ஆசார்யர்களுக்கு ஆசார்யராய் இருப்பவர், உபநிஷத்துகளில் ஓதப்படும் உண்மைப்பொருளைத் தம் அதீனமாக உடையவர் ஆன வரதகுருவை வணங்குகிறேன்.   

आकल्पमत्र भवतु प्रदयन् धरित्रीं
अस्मद्गुरुर्वरवरप्रवरो मुनीनाम |
अन्तस्तमश्शमनम् अन्तदृषां यदीयम्
अम्लानपल्लवतलारुणमङ्घ्रियुग्मम्  || २॥

ஆகல்பமத்ர பவது ப்ரதயந் தரித்ரீம்
அஸ்மத் குருர் வரவர ப்ரவரோ முநீநாம் |
அந்தஸ்தமச் சமநம் அந்தத்ருசாம்   யதீயம்
அம்லாந பல்லவ தலாருணம்அங்க்ரி யுக்மம் || 2

எந்த மணவாள மாமுனிகள் வாடாத தளிர்போல் சிவந்த இரண்டு திருவடிகள் பார்வை இழந்தவர்களுடைய உள் இருளைப் போக்க வல்லதோ அந்த முனிவர்களின் தலைவர், எமது குருவான மாமுனிகள் இந்த பூமியைப் ப்ரகாசப் படுத்திக்கொண்டு கல்பம் முடியும்வரை இங்கிருக்கவேண்டும்.

गुणमणिनिधये नमो नमस्ते गुरुकुलधुर्य नमो नमो नमस्ते |
वरवरमुनये नमो नमस्ते  यतिवरतत्वविदे नमो नमस्ते  ||  ३ ||

 

குணமணி நிதயே நமோ நமஸ்தே
குருகுல துர்ய நமோ நமோ நமஸ்தே |
வரவரமுநயே நமோ நமஸ்தே
யதிவர தத்வ விதே நமோ நமஸ்தே || 3

சிறந்த குணங்களுக்கு நிதியாக இருப்பவரின் பொருட்டு வணக்கம். ஆசார்யர்களில் சிறந்தவரே உமக்கு வணக்கம்.    மணவாள மாமுனிகளே உமக்கு வணக்கம். யதிராஜரின் திருவுள்ளம் அறிந்தவரே உமக்கு வணக்கம்.

कुरु मयि विमलं दृगञ्चलं ते कुशलनिदानदयानिधे नमस्ते |
निशिचरपरिपन्थिनित्ययुक्ते निमिकुलमङ्गलदीपिके नमस्ते ||४ ||

குருமயிவிமலம் த்ருகஞ்சலம் தே
குசல நிதாந தயாநிதே நமஸ்தே |
நிசிசர பரிபந்தி நித்ய யுக்தே
நிமிகுல மங்கல தீபிகே நமஸ்தே || 4

க்ஷேமத்துக்குக் காரணமான கருணைக் கடலே! உமது சுத்தமான கடைக்கண் பார்வையை என்னிடம் செலுத்தும்.உமக்கு வணக்கம். அரக்கர்களின் விரோதிகளுடன் கூடியவளே நிமிகுல தீபமானவளே! வணக்கம். (நிமிகுல தீபம்= சீதாப்பிராட்டி)

रविसुतसुहृदे नमोनमस्ते रघुकुलरत्न नमो नमो नमस्ते |
दशमुखमकुटछिदे नमस्ते दशरथनन्दन सन्ततं नमस्ते ||   ५ ||

ரவி ஸுத ஸுஹ்ருதே நமோ நமஸ்தே
ரகுகுல ரத்ந நமோ நமோ நமஸ்தே  |
தச முக மகுடச் சிதோ  நமஸ்தே
தசரத நந்தன ஸந்ததம் நமஸ்தே || 5

சுக்ரீவனுடைய நண்பனான உனக்கு வணக்கம். ரகுகுல ச்ரேஷ்டரான உமக்கு வணக்கம். பத்துத்தலை உடைய ராவணன் கிரீடத்தை அறுத்த உமக்கு வணக்கம். தசரத குமாரனான உமக்கு வணக்கம்.

यदि पुनरभिधेयमद्वितीयं |
कृतिभिरतः परमीक्ष्यते न किञ्चित् ||
विजहति न हि जातु शुक्तिमुक्तं |
विशदशशिद्युतिमौक्तिकं विदग्धाः || ६ ||

யதி புனரபிதேய மத்விதீயம்
க்ருதிபிரத: பரமீக்ஷ்யதே நகிஞ்சித் |
விஜஹதி நஹிஜாது சுக்தி முக்தம்
விசத சதி  த்யுதி மௌக்திகம் விதக்தா: || 6

ஒப்புயர்வற்ற ஒரு பொருள் இருக்குமானால் இதற்கு மேல் முயற்சிகளால் ஒன்றும் காணப்படவில்லை என்றால் நிர்மல சந்த்ரன் போன்ற காந்தியுள்ள முத்தை நிபுணர்கள் சிப்பியிலிருந்து வந்தது என்று ஒருபோதும் விட மாட்டார்கள்.  

देव प्रसीद मयि दिव्यगुणैकसिन्धो |
दृष्ट्या  दयाSमृतदुहा सकृदीक्षितुं माम् ||
नैतेन कृत्यमसतेति न चिन्तयित्वा |
नारायणं गुरुवरं वरदं विदन्मे ||७ ||

தேவ ப்ரஸீத மயி திவ்ய குணைக ஸிந்தோ: |
த்ருஷ்ட்யா தயாம்ருத துஹா ஸக்ருதீக்ஷிதும் மாம்  ||
நைதேந க்ருத்வமஸிதேதி நசிந்தயித்வா  |
நாராயணம் குருவரம் வரதம் விதந் மே    || 7

தேவனே! திவ்ய குணங்களுக்குக் கடல் போன்றவரே! தயை எனும் அம்ருதத்தைப் பெருக்குகிற பார்வையால் என்னை ஒரு தடவை பார்ப்பதற்கு தயை புரிவீராக. இந்த அஸத்தால் ஆக வேண்டியது ஒன்றுமில்லை என்று நினைக்காமல் எனக்கு ஆசார்யர் வரத நாராயண குரு என்பதை அறிந்து அருள் புரிய வேண்டும்.

श्रीमद्रङ्गं जयतु परमंधाम तेजोनिधानं |
भूमा तस्मिन् भवतु कुशली कोपि भूमासहायः ||
दिव्यं तस्मै दिशतु विभवं देशिको देशिकानाम् |
काले काले वरवरमुनिः कल्पयन् मङ्गळानि || ८ ||

ஸ்ரீமத் ரங்கம் ஜயது பரமம் தாம தேஜோ நிதாநம் |
பூமா தஸ்மிந் பவது குசலீ கோபி பூமா ஸஹாய: ||
திவ்யம் தஸ்மை திசது பகவந் தேசிகோ தேசிகாநாம் |
காலே காலே வரவரமுநி: கல்பயந் மங்கலானி ||  8

ஒளிக்கு நிதி போன்ற சிறந்த தலமான செல்வமுள்ள ஸ்ரீரங்க நகரம் விளங்க வேண்டும். அதில் ஒளிகளுக்கெல்லாம் ஒளி(யான எம்பெருமான்) க்ஷேமமாக வாழ வேண்டும். ஆசார்யர்களுக்கு ஆசார்யரான மணவாள மாமுனிகள் காலந்தோறும் மங்கலங்களைச் செய்துகொண்டு அவருக்கு ஓர் ஒளியை அளிக்க வேண்டும்.

तस्यै नित्यम्प्रदिशति दिशे दक्षिणस्यै नमस्याम् |
यस्यामाविर्भवति जगताञ्जीवनी सह्यकन्या ||
पुण्यैर्यस्याः क्षितितलजुषं पूरुषं रङ्गभूषां |
पश्यन्धन्यो वरवरमुनिः पालयन्वर्तते नः || ९ ||

தஸ்யை நித்யம் ப்ரதிசத திசே தக்ஷிணஸ்யை நமஸ்யாம் |
யஸ்யாமாவிர் பவதி   ஜகதாம் ஜீவநீ ஸஹ்ய கந்யா ||
புண்யைர் யஸ்யா: க்ஷிதிஜல ஜுஷம் பூருஷம் ரங்க பூஷாம் |
பஷ்யந்தந்யோ வரவரமுநி: பாலயந் வர்த்ததே ந: || 9

எல்லா உலகத்தின் வாழ்வுக்கும் காரணமான காவிரி நதி எந்த திசையில் பெருகுகிறதோ அந்தத் தெற்குத் திசையை நோக்கி, எந்தத் திசையின் புண்யங்களால் பூமியை அடைந்த ரங்க நகருக்கு ஆபரணமான புருஷோத்தமனை ஸேவித்துக்கொண்டு தம்மைக் க்ருதார்த்தனாக நினைத்து மணவாள மாமுனிகள் நம்மைக் காத்துக் கொண்டுள்ளாரோ அந்த திசையை தினமும் வணங்குங்கள்.

आशापाशैरवधिविधुरैः स्वैरमाकृष्यमाणं |
दूराद्दूरं पुनरपि न मे दूयतामेव चेतः ||
अन्तःकृत्वा वरवरमुने नित्यमङ्घ्रिद्वयं ते |
धाराकारस्मरणसुभगं निश्चली भूय तत्र || १० ||

ஆசா பாசைரவதி விதுரை: ஸ்வைரமாக்ருஷ்யமாணம் |
தூராத் தூரம் புநரபி ந மே தூயதாமேவ சேத : ||
அந்த: க்ருத்வா வரவர முநே நித்யமங்ரி த்வயம் தே |
தாராகார ஸ்மரண ஸுபகம் நிஸ்சலீ பூய தத்ர || 10

முடிவில்லாத பல ஆசைகளால் தன்  இஷ்டம்போல் வெகுதூரம் இழுக்கப்பட்ட என் மனம் மறுபடி வருந்த வேண்டாம். வரவர முநியே! தினந்தோறும் உமது திருவடிகளையே நினைப்பதால் புனிதமாகி அங்கேயே ஸ்திரமாக இருக்கக் கடவது.

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SrIvishNu sahasranAmam – pUrva pItikA – Part 5

SrI:  SrImathE SatakOpAya nama:  SrImathE rAmAnujAya nama: SrImath varavaramunayE nama: 

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<< pUrva pItikA – Part 4

In the beginning of kali yugam, the humans condemn the Supreme Lord Hari. By the end of kali yugam, there would be none who chant His divine names. smrithis say that “when one cannot perform a certain ritual, the best alternative is to just do the japam of the respective manthras”. Thus, bhishma considers chanting of bhagavAn’s extraordinarily divine names as the loftiest of all dharmas, a very affable subject to the mind, pleasant to practice, free of cost, free from physical exertion, easily practiced, attractive to the Supreme Master who is not very far away from each of us, by giving joy to Him, capable of removing the greatest fears of samsAra.

The various divine sages also concur in this regard, as can be illustrated as below:
“Of all the dharmas, best are those which are related to the worship of vishNu ”
“bhagavAn vishNu protects His devotees just as a soul protects its body”
“There is no other deed for well-being better than being devoted to gOvindha”.

परमं यॊ महत्तॆजः परमं यॊ महत्तपः ।
परमं यॊ महद्ब्रह्म परमं यः परायणम् ॥ ९ ॥
पवित्राणां पवित्रं यॊ मङ्गलानां च मङ्गलम् ।

bhagavAn gives effulgence even to the other sources of light such as the sun

Thereafter, bhIshma replied to the inquiry about the ultimate destination. Speaking thus, he set the mind of dharmarAja yudhishtra ready for listening to the thousand glorious names of the Lord, with the four slOkas beginning with ‘paramam ya:. Out of those, he replies to the second question “which is the ultimate destination?” in the first one and half slOkas.

‘thEja:’ – being effulgent by nature, and also which lights up the other objects. The boundless effulgence of the Lord is shown in the upanishadhic verses such as “having attained the form of supreme effulgence”, “The sun shines bright by using His effulgence” etc.

The words ‘mahath’ and ‘param’ respectively deny the presence of any other source of effulgence equalling or exceeding bhagavAn. This meaning of the words ‘mahath’ and ‘param’ should be remembered with every subsequent occurrence in the slOkas.

He is called ‘thapa:’ since he rules over everyone (ईष्टॆ सर्वस्य इति तपः). This is as shown in the various scriptural statements such as “The one who rules over the dhEvas”, “the one who is the Supreme to even the rulers”, “He is the Supreme ruler of all” etc.  He is called ‘brahma’ since He possesses ceaseless auspicious nature and qualities, and also since He is magnificent, omnipotent and nurturing everyone.

Removal of impurities upon contact with bhagavAn

Amongst the purities, He is the purest with none to equal or exceed. The word ‘pavithram’ connotes the origin of purity. The word ‘Sudhdhi’ or purification refers to the voidance of impurities. The impurities, here, refer to the transformations in the insentient entities (achEthanam) due to the contact with rajas and thamas. Amongst the sentient entities (chEthanam), impurities refer to the effects of such transformations,such as ignorance, offence unto the Supreme Entity, passion, hatred, etc. Since bhagavAn is totally against such inauspicious effects, He uproots all these impurities from the sentient and insentient entities Himself.

The scriptures declare thus:

“The individual soul is fully purified by the knowledge of the Supreme Soul”
“One should meditate upon the Supreme Lord nArAyaNa at all times such as while taking bath etc. The utterance of the divine names of the Lord are only prescribed by the vEdhas as the remedy for all bad deeds that one might have done in the past”                                                    “The one who knows me as free of births and eternal is freed from all his sins”

Only by contact with bhagavAn shall all entities gain purity

Even the other entities such as the holy rivers and shrines gain their sanctity only by getting in contact with bhagavAn.

“All of those entities (both sentient and insentient bound in this samsara) such as dhEvas and others are impure because they are all bound by karma.”

“All entities right from the highest four-faced brahma up to the lowest inanimate pillar are bound in this samsAra due to their karma.”

It is a well established fact that the purity of such demigods comes from their actions such as worship of the Supreme Lord, praising His divine qualities, partaking of the holy water that washed His lotus feet, and the like.

“gangA gains greatness due to the fact that the water actually originated from the left toe of vishNu”. Also, statements like “vishNu is called ‘apAmpathi’ because water is His abode” show the sanctity of inanimate objects such as water.

The entity called ‘time’ is sanctified by His incarnations and divine deeds such as His slumber (dhakshiNAyaNa), waking up (uththarAyaNa), the twelfth day of the moon (dhvAdhaSa), days when He was born in different incarnations (jayanthi), the divine star of vishNu (SravaNa) etc. All of these periods of time gain sanctity due to His association with them.The qualities of soul such as internal and external restraints and the like gain their sanctity due to their resulting in the knowledge about Him.The various rituals such as oblations, donations, penance, annual ceremonies etc gain their sanctity due to their nature of being limbs of worship of bhagavAn.

The classes of people such as brAhmaNas gain their sanctity due to their eligibility to study the vEdhas which speak about His glories. This is as per the scriptural statement that says “Having known the all pervading VishNu, the learner of vEdhas (vipra) attains the status of a scholar (viprathva) and sees the truth about the Supreme Entity”.

The vEdhas, smrithis and other scriptures supplementing them are all sanctified by their glorifying the Supreme Entity, and also expounding about His auspicious qualities, as illustrated in the statements “All the VEdhas speak about nArAyaNa”, “The vEdhas and smrithis are verily my commandments” etc.

The AraNya kaNda of mahAbhAratha, while talking about the places of pilgrimage, start with the phrase “the holy dhwarakA” and continues thus: “The incomprehensible Supreme Soul hari – the slayer of demon named madhu – resides in that place. That is verily the place of holiness; that is verily the Supreme abode; that is verily the holiest place of pilgrimage; that is verily the abode of highest penance.”

Having spoken about the sanctity of all holy places only due to the association with SrIman nArAyaNa, it is clearly iterated in th mahAbharatha thus: “The holiest of all entities is verily gOvindha Himself. He is the most virtuous among all virtuous entities”.

bhagavAn is more sought after than the lower auspicious entities 

bhagavAn is addressed as “the most auspicious among the auspicious entities” (mangalAnAm cha mangalam). For the same reason, He is also the Supreme Destination to be attained by all the individual souls – who have been released from the clutches of samsAra and thus are engaged in enjoying the eternal bliss of their true nature of self.

The original question reads “which is the Supreme Destination that an individual soul should attain?” (Question no. 2). In reply to this, bhishma says “whoever is the most sought after entity” (ya: parAyaNam). This usage of “whoever” is deliberately made to bring out the high popularity of bhagavAn being the Ultimate Destination for all among the scriptures. Thus, bhIshma says, “whoever is denoted by all the adjectives used till now, He alone is the Supreme Destination for all of us”.

दैवतं दॆवतानांश्च भूतानां यॊsव्ययः पिता ॥ १० ॥
यतः सर्वाणि भूतानि भवन्त्यादियुगागमॆ ।
यस्मिंश्च प्रलयं यान्ति पुनरॆव युगक्षयॆ ॥ ११ ॥

bhagavAn being the instrumental cause of creation, including the four faced brahma

Finally, in response to the first question about the One Supreme Entity prescribed in the scriptures, bhIshma replies from the second half of the previous SlOka, beginning with “dhaivatham”. He is verily the Supreme Godhead entity among demigods such as brahma, Siva,  indhra et al. (‘dhaivatham dhEvathAnAm’). How?

Since He is the caring and affectionate father of all such beings, right from dhEvas up to the most ignorant creatures in this creation (‘bhUthAnAm pithA’).

The prime difference between Him and the fathers that we have in our respective births in this creation is that He is eternal (‘avyaya:’). He never ceases to exist as an ever caring father in all our births. Since He is eternal, and referred by the name ‘sanAthana’ (existing from time immemorial), no one in this world is an orphan. Such fatherhood of the Supreme Entity is shown here, with the SlOkas beginning with ‘yatha: sarvANi’. ‘yatha:’ (by whom) – indicates that He is the instrumental cause of this creation.

‘sarvANi’ (all) – refers to absolutely everything right from the four faced brahma up to the lowest branch of a tree

‘bhUthAni bhavanthi’ – objects are born

‘adhiyugAgamE’ – When the lifetime of one four-faced brahma ends, bhagavAn creates another four faced brahma and continues with the creation process thereon. Also, to indicate that such type of creation – of even the four faced brahma – is not just at the beginning of one creation, but at the beginning of every such creation with several cycles of 71 chathuryugas (a cycle of four yugas namely krutha, thrEthA, dhvApara and kali, recurring 1000 times, makes one day of brahmA and 360 such days make one year of brahmA and 100 such years is the lifetime of brahmA), bhIshma has used the word ‘adhiyugAgamE’, indicating the beginning of every such cycle.

(to be continued…)

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வரவரமுனி சதகம்

ஸ்ரீ:  ஸ்ரீமதே சடகோபாய நம:  ஸ்ரீமதே ராமாநுஜாய நம:  ஸ்ரீமத் வரவரமுநயே நம:

வரவரமுனி சதகம் ஸ்ரீ எறும்பியப்பா மாமுனிகள் விஷயமாக அருளிச்செய்த அத்புத க்ரந்தம், இதன் சொற்சுவை பொருட்சுவை சந்தச்சுவை யாவும் எறும்பியப்பாவின் ஆசார்ய பக்திக்கு முப்பரிமாணம் சேர்த்தாப்போல உள்ளன. விஷயமோ மாமுனிகள் ஆகையால் நூற்பொருள் ஏற்றம் தன்னிகரற்றது. மாற்றற்ற செழும்பொன் மணவாள மாமுநி வந்திலனேல் ஆற்றில் கரைத்த புளி அல்லவோ தமிழ் ஆரணமே எனும் ஒரு வாக்கே போதும்.

கர்த்தாவோ எறும்பியப்பா. தம் காலத்து ஆசார்ய ச்ரேஷ்டர்களால் ஞாநம் அநுஷ்டானங்களுக்கு மிகவும் போற்றப் பட்டவர். இவர் முதலில் மாமுனிகளிடத்து விமுகராய் இருந்து பின் தமது திருவாராதனத்துச் சக்கரவர்த்தி திருமகனால் அவரையே ஆசார்யராக ஏற்கப் பண்ணப்பட்டவர். இந்நூலிலும் ஸ்ரீராமனையே தொடர்புபடுத்தி எறும்பியப்பா சாதித்துள்ளார்.

பொழிப்புரை எழுதியவர் அடியேனுடைய தகப்பனார் ஸ்ரீ உ வே நியாய வேதாந்த வித்வான் தாமல் வங்கீபுரம் பார்த்தசாரதி ஐயங்கார் ஸ்வாமி. கச்சித் திருப்பாடகத்தில் பிறந்து, ஸ்ரீபெரும்புதூர் கலாசாலையில் ஸம்ஸ்க்ருதமும் , திருப்பதி வேங்கடவன் கீழ்த்திசைக் கல்லூரியில் ந்யாயமும் வேதாந்தமும் வாசித்து, ஆஸூரி பெரிய ஸ்வாமியிடமும், பின்னர் திருநாராயணபுரத்திலும் ஸ்ரீரங்கத்திலும் ஜீயராக எழுந்தருளியிருந்த ஸ்ரீமத் பரமஹம்ஸேத்யாதி ஸ்ரீ உ வே காரப்பங்காடு தேசிக வரதாசார்ய ஸ்வாமியிடமும் ஸ்ரீரங்கம் திருப்பணிகள் நடந்தபோது அந்தேவாசியாய் இருந்து ஸ்ரீபாஷ்யம், ஸ்ரீராமாயணம், பகவத் விஷயம், ஸ்ரீவசன பூஷணாதிகள் அதிகரித்தவர்.

அவருடைய இந்தப் பொழிப்புரை கையெழுத்துப் பிரதி உதவிய தேவப்பெருமாள் அருளிச்செயல் கோஷ்டி ஸ்ரீ உ வே அத்தங்கி திருமலை ஸ்வாமிக்கும், இந்தக் கணிப்பொறி தட்டச்சு முழுமையும் சரிபார்த்து உதவிய ஸ்ரீ உ வே ஸாரதி தோதாத்ரி ஸ்வாமிக்கும், ஸௌ. ப்ரீதி மதுஸூதனனுக்கும்; ச்லோகங்களை தேவநாகரியில் தட்டச்சு செய்த ஸ்ரீ உ வே ஸ்ரீநிவாஸன் ஸ்வாமிக்கும் அடியேனின் தகப்பனாரின் மங்களாசாஸனங்களையும் மாமுநிகள் எறும்பியப்பாவின் இணையற்ற கிருபா விசேஷத்தையும் வேண்டிநிற்கிறேன்.

அடியேன் சடகோப ராமானுஜ தாஸன்

எறும்பியப்பா விஷயமான தனியன்

श्री देवराजगुरुवर्यविषयोsयम् श्लोक: |

सौम्यजामातृयोगीन्द्रचरणाम्बुजषट्पदम् |
देवराजगुरुं वन्दे दिव्यज्ञानप्रदं शुभम्  ||

ஸௌம்ய ஜாமாத்ரு யோகீந்த்ர  சரணாம்புஜ ஷட்பதம் |
தேவராஜ குரும் வந்தே திவ்ய ஞான ப்ரதம்  ஷுபம்  ||

ஸ்ரீமணவாளமாமுனிகளின் திருவடித் தாமரைகளுக்கு வண்டு போன்றவரும், நல்ல ஞாநத்தை அளிப்பவரும், சுபரும் ஆன தேவராஜ குருவை வணங்குகிறேன்.

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SrIvishNu sahasranAmam – pUrva pItikA – Part 4

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<< pUrva pItikA – Part 3

The authority of all varNas for worship of the Lord :

The word ‘nAra:’ generally indicates the natural authority to worship the Supreme Godhead as they wish to have it. bhagavAn is the One who is worshipped without any fear even by those who possess condemnable qualities, actions and births, merely due to having the greatest quality of developing taste in devotion. Once such people start worshipping bhagavAn thus, they shall be freed from all sins and distastes and shall be transformed into the most righteous ones, just as the sins are washed away by the flooding waters of gangA by taking a holy dip.

In SrI bhagavath-gIthA, bhagavAn – while talking about the qualities – says thus: “I am equal to all the beings, and I have no love or hatred towards anyone”. In connection with actions, He says “even if the one practicing very bad things in life sings my glories with unwavering mind, he should be considered as a pious man”. About the births, bhagavAn also says, “Oh pArtha! All sinful people born of various births such as the females, vaiSyas and Sudhras also take refuge in me and attain the highest abode”.

The people who follow ill deeds are not liked by bhagavAn, The statements from the scriptures such as “the ones without perseverance, peace, and composition of mind, and the ones who practice ill deeds are never dear to the Lord”. Even the brahma sUthras have concluded that people of all ASramas (brahmacharya, grihastha, vanaprastha and sanyAsa) as well as the ones without ASramas (such as widowers, and the like) are equally eligible for the knowledge about the brahman, and also indicate that all such people should have their mind under control with both internal and external restraint.

There is no restriction for anyone in chanting the names of the Lord who is the natural friend and relative of one and all, who is also just like a mother who is most affectionate towards her child, under any circumstances. This freedom of chanting the Lord’s names can be seen among a multitude of prime personalities such as gajEndhra – the elephant, jatAyu – the eagle, vAyasa – the crow, vibhIshaNa – the sibling of the king of demons, the common populace of kOsala (subjects in the kingdom of SrI rAma), gOpikAs – the cowherd womenfolk, mAlAkAra – the florist at mathurA, and others.

The ‘apaSUdhrAdhikaraNa’ chapter of brahma sUthras denies the eligibility for knowledge about the Supreme Self from the vEdhas and upanishadhs to the athraivarNikas (Sudhras – not belonging to the three varNas namely brAhmana, kshathriya and vaiSya) due to non-prescription of their practicing the various purifying acts such as service unto the preceptor, and others, which in turn are the limbs to the knowledge about the various oblations. So the natural eligibility to take refuge of bhagavAn (to gain the same result as that of learning the vEdhas) has been with these people – the athraivarNikas. Thus, they also have the utmost eligibility for attaining the Supreme by the various paths such as listening to His glories, thinking about Him and the like, which are celebrated by the upanishadhs as the highways for gaining the knowledge about Him and finally attaining Him. Such people (the ones ineligible for study of vEdhas) would have desired for various fruits in the past due to the adulteration of their sAthvik qualities by rajas and thamas at some point in time, due to which they would be born in various births such as females, Sudhras, various birds and animals. Examples of such people
are vidhura, dharma vyAdha. Such people would be disgusted about the origin of their births that they have acquired due to their own actions (karma).  This is shown by SrI Saunaka as well, thus: “Even though people like dharma vyAdha are born into lower births due to their past karmas, yet they attain the Supreme abode due to their instincts of worshipping the Lord – just as sabari attained mOksham”.

A quote from the mahAbhAratha may be remembered: “Oh king of kings! dharma always purifies a person who listens about it, sees it, talks about it, practices it and approves of it”.

The bhagavath-dharma (duties performed to attain the Supreme Godhead) has the power to penetrate into the minds of its beneficiary, approver as well as its practitioner.

Some statements from various scriptures quote thus:

  • All sins are washed away when one chants His names aloud, worships Him, sees Him or prostrates before Him. Then who will not serve the Supreme Lord hari?
  • hari is the One who protects those who chant His names, think about Him, meditate on Him, worship Him, and serve Him. He protects them in all respects granting them immense benefits both in this world as well as the neither.
  • He protects all those who listen about Him, read about Him, and see Him etc.
    Apart from these, the ithihAsa and  purANas also permit even the lowliest dog-eaters to sing the glories of the Lord.
  • bhagavAn declares this in His own words in the vishnNu dharmam thus: “nAradha! If my devotee says ‘nama:’ unto me with all sincerity, he shall attain the supreme abode, even if he is a lowly dog-eater”.

Statements such as these, along with the various anecdotes, are verily the proofs that such practitioners of the bhagavath-dharma such as chanting His divine names shall gain all due respects in the society and also attain the supreme abode at the end. Since these are well established facts, there is no contradiction in these facts to what the scriptures have to say either.

Non-restriction in terms of time and place for meditation, worship, etc

The usage of the word ‘sadhA’ indicates non-restriction in terms of time. Similarly, it also tells us about the non-dependency on the place of chanting, physical and mental purity while chanting, etc. Thus, a person need not see the various time units such as ayana (half year), ruthu (season), mAsa (month), paksha (dark/bright fortnight), nakshathra (star of the day), muhUrtha (the time in a day) etc.

To this effect, we should see the various statements made by the sages, as given below:

  • One should always chant the holy names of the wielder of Chakra – the Supreme Lord – at every time and at every place. When this is done, the person would never be impure at anytime, since the Supreme Lord Hari Himself will purify that person.
  • When one wakes up early in the morning chanting the names of the Supreme Lord as dhEva, krishNa, and gOvindha, then he shall not see any bad things coming his way during the rest of the day.
  • Even if chanting the names of bhagavAn is small in nature, the fruits of such actions are humongous. This is illustrated by a quote from the SrI bhagavath-gIthA that says:
    “Even if such a dharma is followed in miniscule, it protects the practitioner from great fears”.
  • The one who chants the names of the Lord is well equipped to progress towards mOksha.
  • If one rests his mind in achyutha – the Supreme Lord, he shall not reach the hell. To such a person, even the thoughts about the lowly heavens are a great obstacle to reach bhagavAn. Even the brahma lOkam (the highest position in this creation) turns miniscule to him. The One who resides in the unadulterated minds of such pure souls shall Himself grant the highest position of salvation unto them. Given these facts, then, what is really surprising in the fact that a person is freed of all his sins if he just sings the glories of the Lord by chanting his various names?” bhagavan gets pleased with the length of detailed worship and yields the fruits, so also He will be equally pleased with a sincere devotee who takes up the lighter form of worship – namely “chanting His names” – with a pure thought.
  • Even if my devotee offers me a leaf, a flower, a fruit or even just water – with true devotion, I shall partake of it with the most pleased state of mind.
  • The vyAsa smrithi says, “If a person offers a flower or just water to bhagavan by chanting the purusha sUktha, then the whole of this world  (with all animate and inanimate objects) has been worshipped by him”.
  • The vishNu dharma says “Even if a person offers the entire Earth stuffed with precious pearls to krishNa, janArdhana is not easily attained by him if he is impure at heart.”
  • Penance is not faulty, studies are not faulty, natural prescriptions of vEdhas aren’t faulty. The action of restraining the mind from sensual pleasures is also not faulty. The real root of fault is at the heart, where the person lacks purity of thoughts.
  • Schools of fish reside in the sacred rivers such as gangA. Flocks of birds reside in many temples. But, since they lack the sacred thoughts, they do not attain the fruits of being in those sacred places. Thus, the real fruits of pilgrimages and visits to holy shrines are only dependant on our purity of thoughts.

Thus that which was attained in krutha yuga by severe penance, that which was attained in thrEtha yuga by extensive oblations and sacrificial rites, that which was attained during the dhvApara yuga by detailed worship, shall be attained by a seeker during this kali yugam just by singing the glorious names of kESava.

(to be continued…)

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