Daily Archives: November 9, 2018

thiruvAimozhi – 7.9.10 – udhavik kaimmARu

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SrI:  SrImathE SatakOpAya nama:  SrImathE rAmAnujAya nama:  SrImath varavaramunayE nama:

Full series >> Seventh Centum >> Ninth decad

Previous pAsuram

Introduction for this pAsuram

Highlights from thirukkurukaippirAn piLLAn‘s introduction

No specific introduction.

Highlights from nanjIyar‘s introduction

In the tenth pAsuram, AzhwAr is feeling anguished for not being able to carry out a favour in return for emperumAn‘s great favour of engaging AzhwAr in singing thiruvAimozhi.

Highlights from vAdhi kEsari azhagiya maNavALa jIyar‘s introduction

See nanjIyar‘s introduction.

Highlights from periyavAchchAn piLLai‘s introduction

See nanjIyar‘s introduction.

Highlights from nampiLLai‘s introduction as documented by vadakkuth thiruvIdhip piLLai

Tenth pAsuram. When asked “Instead of grieving that you don’t have enough time to show your gratitude to him, can you not give something, which you own, in return, and sustain yourself?” AzhwAr says “I could do that, if I also have some belongings like ISvaran is having; but I don’t have any such belongings”.


udhavik kaimmARu en uyir enna uRReNNil
adhuvumaRRAngavan thannadhu ennAl thannai
padhaviya in kavi pAdiya appanukku
edhuvum onRum illai seyvadhu ingum angE


Word-by-Word meanings (based on vAdhi kEsari azhagiya maNavALa jIyar‘s 12000 padi)

udhavi – for the favour of engaging me in singing thiruvAimozhi
kaimmARu – favour in return
en uyir – my soul
enna – as

uRRu – aptly
eNNil – if we tried to determine
Angu – in that state of favouring in return
adhuvum – that soul
maRRu – further
avan thannadhu – as it is exclusively subservient to him
ennAl – through me
thannai – him
padhaviya – soft
in – sweet
kavi – poem
pAdiya – sang
appanukku – for the benefactor
ingum – in this [material] realm
angum – in that spiritual realm
seyvadhu – can be done
edhuvum – anything even infinitesimal

(favour in return)
onRum illai – not present.

Simple translation (based on vAdhi kEsari azhagiya maNavALa jIyar‘s 12000 padi)

For emperumAn‘s favour of engaging me in singing thiruvAimozhi, if we aptly tried to determine [offering] my soul as the favour in return, in that state of favouring in return, since that soul is exclusively subservient to him, what infinitesimal act can be done in this material realm and that spiritual realm for the great benefactor who made me sing soft, sweet poem on him? Implies, after acquiring knowledge, for the AthmA which is always subservient to bhagavAn, irrespective of whether in the state of being mumukshu (one who is desiring of liberation) or a muktha (one who is liberated), there is no eligibility for offering itself.

vyAkyAnams (commentaries)

Highlights from thirukkurukaippirAn piLLAn‘s vyAkyAnam

See vAdhi kEsari azhagiya maNavALa jIyar‘s translation.

Highlights from nanjIyar‘s vyAkyAnam

See nampiLLai‘s vyAkyAnam.

Highlights from periyavAchchAn piLLai‘s vyAkyAnam

See nampiLLai‘s vyAkyAnam.

Highlights from nampiLLai‘s vyAkyAnam as documented by vadakkuth thiruvIdhip piLLai

  • udhavi – udhavi – favour; kaimmARu – favour in return for that.
  • en uyirenna – AthmA which is eternal, has gyAna (knowledge) and Anandha (bliss) as identity, and is praiseworthy; can it be offered? Had emperumAn not blessed unblemished knowledge and devotion to start with, we can do that; first he gave knowledge; this act of seeking to do a favour in return on thinking about his favour, is similar to Athma samarpaNam (offering oneself) during bewildered state. While being bewildered, one should offer oneself; but on acquiring clarity, one cannot remain saying “I have offered myself to him”; considering “I have offered my belonging, i.e. myself to him” is lower than the AthmApahAram (illegal claiming of self as independent instead of considering self to be dependent on bhagavAn) which was being done since time immemorial. If that was done, the previous state of stealing of bhagavAn’s belonging continues; also, it is false to say that one has acquired real knowledge. To avoid sarva mukthi prasangArtham (to eliminate the question of everyone getting liberated) one has to offer the soul; but when one acquires clarity in the heart/mind, one will accept bhagavAn’s belonging [AthmA] to be his. ALavandhAr too said in sthOthra rathnam SlOkams 52 and 53 “… mayA samarpitha: , … athavA kinnu samarpayAmi thE” (I have offered myself … (After knowing that everything is yours) what can I offer to you?) AzhwAr too said in thiruvAimozhi 2.3.4enadhAvi thandhozhindhEn” (I submitted my self unto him) and “enadhAvi yAr yAn Ar” (neither the actions of the AthmA nor the doership of the AthmA that is submitting are under my control). As one acquires true knowledge and gets closer to the goal, one will observe both aspects. Hence, this explains the AthmA’s exclusive/deep subservience which highlights that it is inapt for the AthmA to offer itself and then show gratitude [since AthmA is always owned by bhagavAn].
  • uRReNNil – If one look at this superficially, one can offer oneself; but when a little bit of knowledge is acquired in the heart, and when the true nature of the self is analysed, one cannot offer oneself.
  • adhuvum – AthmA too.
  • maRRu – others, i.e. the belongings of the AthmA.
  • Angu avan thannadhu – It is emperumAn‘s, when one needs to sustain oneself by doing something in return.
  • ennAl … – By me who is not supposed to even show gratitude, and he who is a great benefactor.
  • padhaviya in kavi pAdiya appanukku – The benefactor who sang this poem to cause new glories for himself, who is the object of the poem.
  • edhuvum onRum illai seyvadhu – There is nothing to be done.

When asked “When one is here in this material realm, he cannot do anything due to limited knowledge [and ability]; but is there any restriction in doing something in return after being liberated and acquiring full knowledge [and ability]” AzhwAr says,

  • ingum angE – at least here in material realm, due to dhEhAthmAbhimAnam [identifying body with the soul], as one roams around thinking “I, mine”, one may think “there is something to be done”; but there, in spiritual realm, after having eliminated all such limitations [with fully expanded knowledge], it is not necessary to explain that one need not do anything [it is obvious that one will have clear understanding of that]; as said in chAndhOgya upanishath 8-12-2 “svEnarUpENa abhinishpadhyathE” (realises his basic nature) – where one acquires true knowledge about self, hurdles will naturally be removed.

In the next article we will enjoy the next pAsuram.

adiyen sarathy ramanuja dasan

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periya thiruvandhAdhi – 34 – pAlAzhi nIkidakkum

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In the previous pAsuram, AzhwAr had said that one should attain emperumAn by offering something or the other. In this pAsuram, he says that when he goes near emperumAn in order to attain him, his limbs become very weak and he is unable to approach him. This pAsuram is an example of how AzhwArs become ecstatic when they are deep in devotion.

Let us go through the pAsuram and its meanings:

pAlAzhi nI kidakkum paNbai yAm kEttEyum
kAlAzhum nenjazhiyum kaN suzhalum neelAzhich
chOdhiyAy AdhiyAy tholvinai empARkadiyum
nIdhiyAy niRchArndhu ninRu

Word by Word Meanings

neel Azhi – like a dark ocean
sOdhiyAy – having effulgence
AdhiyAy – Oh one who is the cause for everything!
empAl – with me
thol vinai kadiyum – removing sins which have been there since time immemorial
nIdhiyAy – one who has the nature!
nin sArndhu ninRu – holding on to you
nI pAlAzhi kidakkum paNbai – the beauty with which you are reclining in the milky ocean
yAm kEttEyum – even as I hear
kAlAzhum – my legs become weak
nenjazhiyum – my mind will flutter
kaN suzhalum – eyes will spin (in bewilderment)


neelAzhich chOdhiyAy pAlAzhi nI kidakkum – The way emperumAn, with his dark, effulgent complexion is reclining on the milky ocean is similar to a black ocean reclining on a white ocean.

nI kidakkum – Just as it is mentioned in thirumAlai 23kidandhadhOr kidakkai”, isn’t emperumAn’s beautiful posture in the reclining state much superior to his beautiful states in standing or sitting postures!

paNbai yAm kEttEyum – The moment I hear about your reclining posture. How much will AzhwAr, who suffers so much on just hearing about the beauty of emperumAn’s reclining posture in the milky ocean, suffer if he sees him directly? AzhwAr next describes how he suffers on hearing about emperumAn’s beauty.

kAlAzhum nenjazhiyum kaN suzhalum – my legs will become weak. My mind will flutter. My eyes will spin around in bewilderment. The term kAl is representative of all the five organs of activity (hands, legs, mouth, reproductive and anal organs) while the term kaN is representative of all the five organs of senses (eyes, ears, nose, tongue and skin). periyAzhwAr mercifully describes similar emotions in periyAzhwAr thirumozhi 5-3-5 “kAlum ezhA kaNNa nIrum nillA udal sOrndhu nadungi kural mElumezhA mayirkkUchchumaRA ena thOLgaLum vIzhvozhiyA mAlugaLA niRkum en mananE ” (my legs do not move out from the place where they were; my tears are not retained inside; the body is in a shambles and I am not able to speak; gooseflesh happens continuously and the shoulders droop down; my mind is utterly bewildered). Didn’t thoNdaraippodi AzhwAr also mercifully say in thirumAlai 19aravaNaiththuyilumAkaNdu udalenakku urugumAlO” (after seeing the reclining posture of emperumAn on AdhiSEshan, my body melts) and in thirumAlai 18kaNNanaikkaNda kaNgaL paniyarumbudhirumAlO” (my eyes, after seeing the divine form of kaNNan (krishNa) have not stopped shedding tears)!

Is it only the beauty of emperumAn which is making AzhwAr to behave like this? . . . .

AdhiyAy – Oh the one who created me and who is the ordained lord for me!

tholvinai em pAl kadiyum nIdhiyAy – Oh one who has the nature of removing my sins which have been there since time immemorial! The implied meaning is that apart from being beautiful and the ordained lord, emperumAn is also the benefactor who removes the enemies (in this case, sins).

niRchArndhu ninRu – holding on to you.

We will move on to the 35th pAsuram next.

adiyEn krishNa rAmAnuja dhAsan

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आर्ति प्रबंधं – ४७

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श्री:  श्रीमते शठकोपाय नम:  श्रीमते रामानुजाय नम:  श्रीमद्वरवरमुनये नम:

आर्ति प्रबंधं

<< पाशुर ४६


“ऐतिरासर्काळानोम याम” कहते हुए, संतुष्ट होकर, मामुनि “रामानुज” दिव्य नाम कि महान्ता  को प्रकट करने का इच्छा करतें हैं। मामुनि का मानना है कि पूर्व पासुरम में “ माकान्त नारणनार” और “नारायणन तिरुमाल” से कहें  गए “नारायणा” दिव्य नाम से “रामानुज” दिव्य नाम और भी उत्तम और महत्वपूर्ण हैं।

पासुरम ४७

इरामानुसाय नमवेनृ इरवुम पगलुम सिंदित्तिरा

मानुसरगळ इरुप्पिडम तन्निल इरैपोळुदुमिरा

मानुसर अवरक्कु एल्ला अडिमैयुम सेय्यवेणणि

इरा मानुसर तम्मै मानुसराग एन्कोल एणणुवदे



मानुसरगळ – ( हैं) कुछ लोग

इरा  – जो नहीं करतें हैं

इरवुम पगलुम  – दिन और रात

सिंदित्तिरा – (के ओर )द्यान

इरामानुसाय  – श्री रामानुज

नमवेनृ – जो कहे “इरामानुसाय नम:”  ( इस्का अनुवाद है, “ मैं खुद मेरे लिए नहीं हूँ , मैं श्री रामानुज के लिए हूँ )

मानुसर अवरक्कु – ऐसे कुछ लोग ( कूरत्ताळ्वान के जैसे )

इरा – जो नहीं जीतें हैं

इरैपोळुदुम – एक क्षण मात्र भी

इरुप्पिडम तन्निल – आगे बताये गए लोगों के स्थल ( जो दिन रात “इरामानुसाय  नम:” नहीं कहतें हैं)

मानुसर तम्मै  – लोग

इरा – जो नहीं

सेय्यवेणणि  – करतें हैं

एल्ला अडिमैयुम  – सारें कैंकर्यं (कूरत्ताळ्वान के जैसे लोगों के प्रति)

मानुसराग एन्कोल एणणुवदे  – इनको मनुष्य कैसे माने जाए ? यह पशु के समान हैं।  


सरल अनुवाद

मामुनि कहतें हैं कि सँसार में तीन प्रकार के लोग होते हैं।  हम उनको गण १, गण २ , गण ३ के नाम से बुलाएँगे। गण १ के लोग कभी “इरामानुसाय नम:” नहीं कहतें है।  गण २ के लोग ऐसे गुण के हैं कि वें गण १ के संग कभी नहीं रह पाएँगे। इसकी सर्वश्रेष्ठ उदाहरण कूरत्ताळ्वान हैं। आखरी हैं गण ३ के लोग जो न गण २ लोगों कि श्रेयस तथा महान्ता समझते हैं , न ही उनके प्रति नित्य  कैंकर्य में इच्छा रखते हैं। मामुनि को शंका हैं कि गैन ३ के जैसे लोगों को मनुष्य कैसे माना जाए, जब वें पशुओँ के समान हैं।



मामुनि श्री रामानुज के दिव्य नाम की श्रेयस प्रकट करते हुए कहतें हैं कि , “सारे जनों को निरंतर “इरामानुसाय नम:” दिव्य मंत्र पर ध्यान करना आवश्यक हैं” . तिरुमंगैयाळ्वार के (पेरिय तिरुमोळि १.१.१५) “नळ्ळिरुळ अळवुम पगलुम नान अळैप्पन” के अनुसार यह स्मरण  दिन रात होनी चाहिए। किन्तु अनेक जन हैं जो यह नहीं करतें हैं। हर एक को यह महसूस करना चाहिए कि “इरामानुसाय नम:” दिव्य मंत्र पर ध्यान न करने वालों के संग कभी नहीं रहना हैं। पशुओँ के समान इन जनों के संगत या स्नेह भाव नहीं रखनी चाहिए। कूरत्ताळ्वान कि तरह शास्त्र के अनुसार जीने वालों को कभी भी इन जैसे लोगों के संग नहीं रहना चाहिए। “इरामानुसाय नम:” दिव्य मंत्र पर ध्यान न करने वालों इस दूर रहने वाले गण के लोगों कि महान्ता को समझ कर उसकी प्रशंसा करनी चाहिए।  ऐसे उत्तम जनों के प्रति निरंतर कैंकर्य करने को तरसना चाहिए। इस भाव को ही तिरुवरंगत्तमुदनार “एत्तोळुंबुम सोल्लाल मनत्ताल करुमत्तिनाल सेयवन सोरविनड्रिये” (इरामानुस नूट्रन्दादि ८० ) में प्रकट करतें हैं। “मानिडवरल्लर एन्रे एन मनत्ते वैत्तेन” के अनुसार, इन उत्तम जनों के प्रति कैंकर्य न करने वाले पशु समान हैं। अंत में मामुनि कहतें हैं कि, “इरामानुसाय नम: दिव्य मंत्र पर ध्यान न करने वालों के संग न रहने वालों के प्रति जो नित्य कैंकर्य न करें , वें मनुष्य कैसे मानें जा सकतें हैं ?”

अडियेन प्रीती रामानुज दासी

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வரவரமுனி சதகம் – பகுதி 2

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ஸ்ரீ: ஸ்ரீமதே சடகோபாய நம:  ஸ்ரீமதே ராமானுஜாய நம: ஸ்ரீமத் வரவரமுநயே நம:

வரவரமுனி சதகம்

<< பகுதி 1

त्वम्मे बन्धुस्त्वमसि जनकस्त्वं सखा देशिकस्त्वम् |
विद्या वृत्तं सुकृतमतुलं वित्तमप्युत्तमं त्वम् ||
आत्मा शेषी भवसि भगवन् ! आन्तरश्शासिता त्वं |
यद्वा सर्वं वरवरमुने! यद्यदात्मानुरूपं || ११   ||

த்வம் மே பந்து: த்வமஸி ஜநக: த்வம் ஸகா தேஷிகஸ்த்வம் |
வித்யா வ்ருத்தம் ஸுக்ருதமதுலம் வித்தமப்யுத்தமம் த்வம் ||
ஆத்மாஷேஷீ பவஸி பகவந் ஆந்தர: ஷாஸிதாத்வம் |
யத்வா ஸர்வம் வரவரமுநே! யத்யத் ஆத்மாநுரூபம். || 11||

நீரே எனக்கு உறவினரும், காரணபூதரும், தோழரும், ஆசிரியரும், கல்வியும், நன்னடத்தையும், நிகரில்லாத புண்யமும், சிறந்த தனமும், ஆத்மா என்னும் தாரகமும், தேவரீரே அடியேனை உள் இருந்து நியமிக்கும் ஸேஷியும், ஸேஷனுக்கு ஏற்ற எல்லாமும் ஆவீர்.

आम्नायेषु स्मृतिभिरमितैस्सेतिहासै: पुराणैः
दृश्यं यत्नैर्यदिह विदुषां देशिकानां प्रसादात्  ||
स्वैरालापैस्सुलभयसि तत्पञ्चमोपायतत्वम्
दर्शंदर्शं वरवरमुने दैन्यमस्मद्विधानाम् || १२॥

ஆம்நாயேஷு ஸ்ம்ருதிபிரமிதைஸ் ஸேதிஹாஸை : புராணை:
த்ருஷ்யம் யத்நை: யதிஹ விதுஷாம் தேஷிகாநாம் ப்ரஸாதாத் ||
ஸ்வைராலாபைஸ் ஸுலபயஸி தத் பஞ்சமோபாய தத்வம்
தர்ஷம் தர்ஷம் வரவரமுநே தைந்யம் அஸ்மத் விதாநாம். || 12||

அளவற்ற ஸ்ம்ருதிகளாலும் இதிஹாசங்களுடன் கூடிய புராணங்களாலும் அறிஞர்களான ஆசார்யர்களுடைய கருணையாலும் முயற்சிகளாலும் எது அறியப்படுகிறதோ அந்த ஐந்தாவது (பஞ்சம உபாயம்) உபாயத்தின் உண்மையை என்னைப் போன்றவர்களின் எளிமையைப் பார்த்துப் பார்த்து ஸாதாரண பேச்சுகளால் எளிதாகப் புரியச் செய்கிறீர்!

सत्सम्बन्धो भवति हितमित्यात्मनैवोपदिष्टं |
शिष्टाचारं दृढयितुमिह श्रिसखो रङ्गधुर्यः ||
द्वारं प्राप्य प्रथितविभवो देवदेवस्त्वदीयं |
दृष्ट्वैव त्वां वरवरमुने दृश्यते पूर्णकामः || १३॥

ஸத்ஸம்பந்தோ பவதி ஹிதமித்யாத்மநைவோபதிஷ்டம் |
ஷிஷ்டாசாரம் த்ருடயிதுமிஹ ஸ்ரீ ஸகோ ரங்கதுர்ய: ||
த்வாரம் ப்ராப்ய ப்ரதித விபவோ தேவ தேவஸ்த்வதீயம் |
த்ருஷ்ட்வைவத்வாம் வரவரமுநே த்ருஷ்யதே பூர்ண காம:  || 13||

நல்லோர் உறவு உபாயமாகிறது என்று தாம் உபதேசித்த சிஷ்டாசாரத்தை உறுதிப்படுத்த பெரிய பிராட்டியுடன் கூடிய ஸ்ரீரங்கநாதன் ப்ரஸித்த மஹிமை உடைய தேவதேவர் உமது வாயிற்படியை அடைந்து உம்மை ஸேவித்த பின்பே பூர்த்தி அடைந்த எண்ணம் உடையவராகக் காணப்படுகிறார்.

सोऽयम्भूयस्स्वयमुपगतो देशिकैस्संसदं ते |
श्रुत्वा गूढं शठरिपुगिरामर्थतत्वं त्वदुक्तम् ||
आगोपालं प्रथयतितरामद्वितीयं त्वदीयं |
वाचां दूरं वरवरमुने वैभवं शेषशायी || १४॥

ஸோயம் பூய: ஸ்வயமுபகதோ தேஷிகைஸ் ஸம்ஸதம் தே|
ஷ்ருத்வா கூடம் ஷடரிபு  கிராமர்த்ததத்வம் த்வதுக்தம் ||
ஆகோபாலம் ப்ரதயதிதராமத்விதீயம் த்விதீயம்|
வாசாம் தூரம் வரவரமுநே வைபவம் ஷேஷஷாயீ ||  14||

அப்படிப்பட்ட இந்த அரவணைப் பள்ளியான் மறுபடி உம்மை ஆசார்யராக அடைந்து உம்மால் கூறப்பட்ட ஆழ்வார் ஸ்ரீ ஸூக்திகளின் உண்மைப் பொருளை ரஹஸ்யத்தில் கேட்டு நிகரில்லாத வாக்குக்கு எட்டாத உமது வைபவத்தை மூடரும் அறியப் பரவச் செய்கிறார்.

सिद्धोपायस्त्वमिह सुलभो लम्भयन्पूरुषार्था-
नज्ञातांश्च प्रथयसि पुनः यत्ततो देशिकस्त्वम् ||
देवी लक्ष्मी भवसि दयया वत्सलत्वेन च त्वं |
कोसौ यस्त्वां वरवरमुने! मन्यते नात्मानीनम् || १५॥

ஸித்தோபாயஸ்த்வமிஹ ஸுலபோ லம்பயந் பூருஷார்த்தாந்
அஞ்ஞாதாஷ்ச க்ரதயதி புந: யத்ததோ தேஷிகஸ்த்வம் ||
தேவீ லக்ஷ்மீர் பவஸி தயயா வத்ஸலத்வேந ஸத்வம் |
கோஸௌ யஸ்த்வாம் வரவரமுநே மந்யதேநாத்மநீநம். ||  15||

இப்போது புருஷார்த்த லாபத்தைச் செய்துகொண்டு சுலபமான ஸித்தோபாயமான நீர் அறியாதவைகளை அறிவிப்பிக்கிறீர். ஆகையால் நீர் ஆசார்யராகவும் இருக்கிறீர். வாத்ஸல்யத்தாலும் கருணையாலும் பிராட்டி தேவி ஆகிறீர். வரவர முநியே! உம்மைத் தம்முடையனாக நினைக்காதவன் யார்?

नित्यं पत्युः परिचरणतो वर्णतो निर्मलत्वात्
वृत्या वाचां निबुधसरितश्चातुरीमुद्गिरन्त्या ||
शेषः श्रीमानिति रघुपतेरन्तरेणाऽपि वाणीः
को नाम त्वां वरवरमुने कोविदो नावगन्तुम् || १६॥

நித்யம் பத்யு: பரிசரணதோ வர்ணதோ நிர்மலத்வாத் |
வ்ருத்யா வாசாம் விபூதசரிதஸ் சாதுரீமுத்கிரந்த்யா ||
ஷேஷ ஸ்ரீமாநிதி ரகுபதேரந்தரேணாபி வாணீ: |
கோ நாமத்வாம் வரவரமுநே கோவிதோ நாவ கந்தும்.||  16||

தினந்தோறும் சேஷியானவனுக்குப் பணிவிடை செய்வதாலும் சுத்தமான நிறம் பெற்றிருப்பதாலும் தேவ கங்கையின் திறமையை வெளிப்படுத்துகின்ற வாக்கின் தன்மையாலும் சேஷன் ஸ்ரீமாந் என்று ரகுபதியான ஸ்ரீராமருடைய வார்த்தையை விட்டு எவர்தான் உம்மை அறிய ஸமர்த்தன்?      

सत्यं सत्यं पुनरिति पुरा सारविद्भिर्यदुक्तं |
ब्रूमश्श्रोत्रैश्शृणुत सुधियो मत्सरं वर्जयित्वा ||
तत्वं विष्णुः परमनुपमं तत्पदं प्राप्यमेवं |
तत्सम्प्राप्तौ वरवरमुनेर्देशिको दीर्घदर्शी || १७॥

ஸத்யம் ஸத்யம் புநரிதிபுரா ஸாரவித்பிர்யதுக்தம் |
ப்ரூம ஸ்ரோத்ரை: ஷ்ருணுத ஸுதியோ மத்ஸரம் வர்ஜயித்வா ||
தத்வம் விஷ்ணு: பரமநுபமம் தத்பதம் ப்ராப்யமேவம் |
தத் ஸம்ப்ராப்தௌ வரவரமுநி: தேஷிகோ தீர்க்கதர்சீ:  || 17||

ஸாரத்தை அறிந்தவர்களால் முன்பு உண்மை உண்மை என்று எது கூறப்பட்டதோ சொல்லுகிறோம் காதுகளால் கேளுங்கள் புத்திமான்களே! பகைமையை வீட்டுக் கேளுங்கள்; விஷ்ணுவே உண்மைப் பொருள், அவர் திருவடியே அடைய வேண்டியது, இப்படியே அதை அடைவதில் தீர்க்க தர்சியான ஆசார்யர் ஸ்ரீ மணவாள மாமுனிகள்.

लक्ष्यं यस्ते भवति भगवंश्चेतसश्चक्षुषो  वा |  
तुभ्यं द्रुह्यन्त्यपि कुमतयो ये वृथा मत्सरेण ||
मुक्तिं गच्छेन्मुषितकलुषो मोहमुध्दूय सोऽयं |
नानाभूतान्वरवरमुने नारकान्प्राप्नुयुस्ते || १८॥

லக்ஷ்யம் யஸ்தே பவதி பகவந் சேதஸஸ் சக்ஷுஷோ வா |
துப்யம் த்ருஹ்யந்த்யபி குமதயோ யே வ்ருதா மத்ஸரேண ||
முக்திம் கச்சேந்முஷித கலுஷோ மோஹமுத்தூய ஸோயம் |
நாநா பூதாந்  வரவரமுநே நாரகான் ப்ராப்நுயுஸ்தே. || 18||

ஹே பகவந்! உமது திருவுள்ளத்திற்கோ அல்லது பார்வைக்கோ எவன் குறியாகிறானோ அவன் பாபத்தைத் துறந்து மோகத்தை விட்டு மோக்ஷத்தை அடைவான். உம்மை வீணாக த்வேஷத்துடன் பார்த்த கெட்ட புத்தியுடன் த்ரோஹம் செய்பவர்கள் பலவகைப்பட்ட நரக துன்பத்தை அனுபவிப்பார்கள்.

स्वप्नेऽपि त्वत्पदकमलयोरञ्जलिं कल्पयित्वा |
श्रुत्वा यद्वा सकृदपि विभो ! नामधेयं त्वदीयम् ||
निष्प्रत्यूहं वरवरमुने! मानवः कर्मबन्धान् |
भस्मीकृत्य प्रविशति परं प्राप्यमेव प्रदेशम् || १९॥

ஸ்வப்நேபி த்வத் பத கமலயோரஞ்ஜலிம்  கல்பயித்வா |
ஷ்ருத்வா யத்வா ஸக்ருதபி விபோ நாமதேயம் த்வதீயம் ||
நிஷ்ப்ரத்யூஹம் வரவரமுநே மாநவ: கர்ம பந்தாந் |
பஸ்மீ க்ருத்ய பிரவிஷதி பரம் ப்ராப்யமேவ ப்ரதேஷம்.||  19||

உமது திருவடித் தாமரைகளில் கனவிலும் அஞ்ஜலி செய்தவன் அல்லது உமது திருநாமத்தை ஒரு தடவை கேட்டவனும் தடையினின்றி ஹே வரவரமுநியே! கர்ம பந்தங்களைச் சாம்பலாக்கி மிகவும் அடைய வேண்டிய இடத்தையே அடைகிறான்.

यस्मिन् किञ्चिद्विधिरपि यथा वीक्षितुं न क्षमः स्यात् |
वक्तुं शक्तः क इह भगवन्  ! वैभवं तत्त्वदीयम् ||
यस्सर्वज्ञः स खलु भगवानीक्षते तत्समग्रं |
तस्याऽपि त्वं वरवरमुने ! मन्यसे तत्वमेकः || २०॥ 

யஸ்மிந் கிஞ்சித் விதி ரபி  யதா வீக்ஷிதும் ந க்ஷம:ஸ்யாத் |
வக்தும் ஷக்த: க இஹ பகவந் வைபவம் தத் த்வதீயம் ||
ய: ஸர்வஜ்ஞ: ஸகலு பகவாந் ஈக்ஷதே தத் ஸமக்ரம் |
தஸ்யாபித்வம் வரவரமுநே மந்யஸே தத்வமேக: || 20||

எந்த விஷயத்தில் கொஞ்சம் ப்ரம்ஹனும் பார்ப்பதற்குத் திறமையற்றவனாகிறானோ ஹே பகவானே! அந்த விஷயத்தில் உமது மஹிமையை யார் சொல்ல வல்லவன்? எல்லாமறிந்த அந்த பகவானே அதை எல்லாம் பார்க்கிறான். அதற்கும் நீர் ஒருவரே தத்வமாக நிற்கிறீர்.      

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