Daily Archives: July 21, 2015

తిరుప్పళ్ళి యెళుచ్చి – 5 – పులంబిన

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శ్రీ:
శ్రీమతే శఠకోపాయ నమ:
శ్రీమతే రామానుజాయ నమ:
శ్రీమద్వరవరమునయే నమ:

తిరుప్పళ్ళి యెళుచ్చి

4వ పాశురం

srirangam golden vimana historyశ్రీరాముడు శ్రీరంగవిమానమును  మరియు శ్రీరంగనాథుణ్ణి , శ్రీవిభీషణాళ్వాన్ కు అనుగ్రహించుట

పాశుర అవతారిక:

  • నఙ్ఞీయర్ వ్యాఖ్యానమున- తొండరడిపొడి ఆళ్వార్ ,  ఎంపెరుమాన్ ను ఇలా ప్రాధేయపడుతున్నారు ‘భక్తులయందు తారతమ్యం చూపని  ఎంపెరుమాన్ సన్నిధికి  దేవతలందరు పూమాలికలతో ఆరాధించుటకు గుంపులు గుంపులుగా వచ్చి ఉన్నారు,  కనుక మీరు మేల్కొని వారందరి కైంకర్యమును స్వీకరించుము’.
  • పెరియవాచ్చాన్ పిళ్ళై – క్రిందటి పాశుర వ్యాఖ్యానమున , పచ్చిక బయళ్లయందు పడుకున్న తుమ్మెదల గురించి ప్రస్తావించారు, ఈ పాశురమున ఆళ్వార్ తోటలలో పడుకున్న పక్షులగురించి వివరించారు. పచ్చిక బయళ్ళలో పడుకున్న ఈ తుమ్మెదలు సూర్యోదయం మునుపే సులువుగా మేల్కొంటాయి- ఈ స్థితి ఇంద్రియనిగ్రహము ఉన్న భక్తులను సూచిస్తుంది. కాని తోటలలో పడుకున్న  పక్షులు పూర్తిగా సూర్యోదయం అయిన తర్వాత మేల్కొంటాయి- ఈ స్థితి ప్రాపంచిక సుఖములయందు తమ ఇంద్రియాలను  వినియోగించే బద్ధజీవులను సూచిస్తుందని వివరణ.

పులంబిన పుట్కళుం పూమ్  పొళిళ్ కళిన్ వాయ్                                                                                            పోయిత్తు క్కంగుళ్ పుగుందదు పులరి                                                                                                                కలన్దదు కుణదిశై కనై కడలరవం                                                                                                                            కళి వణ్డు మిళత్తియ కలమ్బగన్ పునైన్ద                                                                                                          అలంగళ్ అమ్ తొడై యళ్ కొణ్డు అడియిణై పణివాన్                                                                                                అమరర్ గళ్ పుగున్దనర్ ఆదలిల్ అమ్మా                                                                                                            ఇలంగైయర్ కోన్ వళిపాడు శెయ్ కోయిళ్                                                                                                          ఎంబెరుమాన్ పళ్ళియెళుందరుళాయే

ప్రతిపదార్థం

పూమ్=వికసించిన                                                                                                                                             పొళిళ్ కళిన్ వాయ్=తోటలయందు
పుట్కళుం= పక్షులు
పులంబిన=(మేల్కొని)=కూస్తున్న
క్కంగుళ్=రాత్రి
పోయిత్తు=పోయినది
పులరి=ఉషఃకాలము
పుగుందదు=ప్రవేశించెను
కుణదిశై= తూర్పుదిక్కున
కనై= శబ్దించు
కడల్= సముద్ర
అరవం=ఘోష
కలన్దదు=వ్యాపించెను
కళి=మదించిన(మధువును సేవంచిన)
వణ్డు= తుమ్మెదలు
మిళత్తియ= పాడుచున్నవి(ఝుంకారం చేస్తున్నవి)
కలమ్బగన్ పునైన్ద= అనేక/వివిధ పూలతో కూర్చిన
అమ్= అందమైన
అలంగళ్ తొడై యళ్ కొణ్డు=కదిలే పూమాలికలను తీసుకొని
అమరర్ గళ్= దేవతలు
అడియిణై పణివాన్=పాదద్వయమును సమర్పింప
పుగున్దనర్= ప్రవేశించిరి                                                                                                                                    – ఆదలిల్ = కనుక                                                                                                                                     అమ్మా=సర్వ స్వామీ!
ఇలంగైయర్ కోన్ వళిపాడు శెయ్ కోయిళ్=లంకాధిపతి అయిన విభీషణాళ్వాన్ శ్రీరంగమున దాస్యముచేయు
ఎంపెరుమాన్ = ఓ నన్నుఏలిన స్వామి!
పళ్ళియెళుందరుళాయే= పవళించిన స్వామి మేల్కొని మమ్ములను అనుగ్రహించుము

సంక్షిప్త అనువాదం:

బాగా విరబూసిన పుష్పములతో ఉన్న ఆ తోటలలో పక్షులు హృదయ ఉల్లాసమైన కిలకిలరావాలు చేస్తున్నాయి.రాత్రి ముగిసినది తెల్లవారుజాము ఆరంభమైనది. తూర్పు  సముద్రపు ఘోష అన్నివైపులా వినబడుతుంది .  మధువును త్రావిన తుమ్మెదలు మత్తుగా,  ఆనందంగా  ఝుంకారములు చేస్తున్న పరిమళభరిత పుష్పములతో కూడిన మాలలను దేవతలందరు చేబూని తమ దివ్యపాదారవిందములను ఆరాధించుటకై వచ్చి ఉన్నారు. లంకాధిపతియైన విభీషణాళ్వాన్ చేత ఆరాధింపడు , శ్రీరంగమున పవళించిన దేవాదిదేవా! ఇక లెమ్ము కృపతో మమ్ములను అనుగ్రహింపుము.

నఙ్ఞీయర్ వ్యాఖ్యానములోని విశేషములు:

  • ప్రతివారిని ఆవహించి నిద్రకు ఉపక్రమించేలా  చేయు   తమోగుణము  రాత్రితో సూచించబడుతున్నది. ప్రతివారియందు ప్రాతః కాలమున  సత్త్వగుణం ఉద్భవించు ను కావున ఆ ప్రాతః కాలము ఎంపెరుమాన్ ను ఆరాధించుటకు అనుకూలమైన/అనువైన సమయం .
  • విభీషణాళ్వాన్,  తనతో అత్యంత శత్రుత్వము ఉన్న రావణుడి సోదరుడైనప్పటికి లంకాధిపతిగా పట్టాభిషేకమును ఎంపెరుమాన్  చేశారు. తాను  కేవలం విభీషణాళ్వాన్ లోని  భక్తిని మాత్రమే చూసి తన సోదరునిగా  అంగీకరించాడు.

 పెరియవాచ్చాన్ పిళ్ళై వ్యాఖ్యానములోని విశేషములు:

  • తొండరడిపొడిఆళ్వార్  తమ తిరుమాలై ప్రబంధము 14వ పాశురమున ” వణ్డినం ఉరులుంశోలై మయిల్ ఇనమ్ ఆలుం శోలై కొణ్డల్ మీదు అణవుం శోలై”– దీనర్థం :    “తుమ్మెదలు  ఆనందంగా ఝుంకరిస్తున్న , నెమళ్ళు గుంపులుగా గుంపులుగా  నాట్యమాడుచున్నఅందమైన తోటలతో , కారు(మబ్బులు)మేఘము కమ్ముకొని ఉండటం  వలన చల్లగా ఉండును శ్రీరంగము” అని వివరించిరి. ఆ శబ్దములన్నీ  పెరియ పెరుమాళ్ ఇంకను  పవళించి ఉన్నారే?” అని   ప్రశ్నిస్తున్నట్టుగా ఉన్నవి.
  • పెరియవాచ్చాన్ పిళ్ళై – ప్రయోజనాంతపరులగు( తమ  స్వార్థ కోరికలు నెరవేర్చుకొను) దేవతలు పెరియపెరుమాళ్ ను సేవించుకొనుటకు వేచి ఉన్నారు. కాని పెరియపెరుమాళ్ ఇంకను మేల్కొనలేదు. – పెరియ పెరుమాళ్ శ్రీరంగమున దక్షిణ ముఖంగా    శయనించి రావణుని కనిష్ఠ సోదరుడై, లంకానగరానికి   పట్టాభిషేకం చేసిన విభీషణాళ్వాన్   కోసం ఎదురుచూస్తూ  పరున్నావా?వారు వస్తే కాని మేల్కొనవా?  అని    పెరియవచ్చాన్ పిళ్ళై ప్రస్తావిస్తున్నారు.
  • ఆళ్వార్, విభీషణాళ్వాన్ ను ప్రస్తావిస్తూ  ఇలా అంటున్నారు ” మీరు  విభీషణాళ్వాన్ చే ఇక్కడ కొనితేబడ్డారు/తీసుకరాబడ్డారు. దానికై వారు వచ్చి మేల్కొలిపితే గాని లేవరా?”
  • మరలా ఇలా అంటున్నారు- ‘వళిపాడు సేయ్ గై'(ఆరాధన)- ఎంపెరుమాన్ సంకల్ప ప్రకారం నడుచుకుంటాము. ఎంపెరుమాన్  ఆశ్రిత పరాధీనుడు(భక్తుల పరాధీనుడు). వాస్తవానికి పెరియపెరుమాళ్ తాను విభీషణాళ్వాన్ చేత లంకానగరమునకు తీసుకొనిపోబడుతున్నారు, ఆ క్రమంలో తాను లంకకు వెళ్ళక అందరిని ఉద్దరించుటకు  శ్రీరంగముననే  స్థిరబడిపోయారు. మరి ఆ కోరిక నెరవేర్చుకొనుటకు మీరు లేచి మమ్ములను అనుగ్రహింపుము స్వామి అని ఆళ్వార్ ప్రార్థిస్తున్నారు.

సాధారణంగా పదవ పాశురం తప్ప మిగిలి పాశురాలలో అరంగత్తమ్మా అని (మకుటం) ప్రయోగించబడినది, కాని ఈ పాశురమున ఎంపెరుమాన్ అని ప్రస్తావించబడినది. పెరియపెరుమాళే ” ఎంపెరుమాన్” అనగా  నా (ఆళ్వార్ యొక్క) ఇష్ఠమైన దైవం అని అర్థం.

అడియేన్ నల్లా శశిధర్ రామానుజదాస

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ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३४

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श्रीमते शठकोपाय नम:
श्रीमते रामानुजाय नम:
श्रीमत् वरवरमुनये नम:

ज्ञान सारं

ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३३                                                            ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३५

पाशुर-३४

पट्रु गुरूवैप परन अन्रेन इगलन्दु
मट्रोर परनै वलिप्पडुदल एट्रे तन
कैप्पोरूल विट्टारे नुम आसिनियिल ताम पुदैत्त
अप्पोरूल तेडित तिरिवानट्रू

प्रस्तावना:

हर शिष्य को उसके आचार्य उसके लिये बहुत ही सुलभता से प्राप्त होते हैं और उसके पहुँच में भी होते हैं। हालाकि अगर शिष्य वह मनुष्य हैं इस भाव के साथ आचार्य का अनादर करता है और एक कदम आगे बढ़कर यह सोचकर कि हमारे बुरे वक्त में भगवान ही काम आयेंगे तथा भगवान को देखने के लिये योगं आदि जैसे बहुत कठिन कार्य करता हैं, यह कार्य और कुछ नहीं बल्कि नादानी हैं। यह साधारण बात इस पाशुर में उदाहरण के साथ दरशाई गयी है।

अर्थ:

पट्रु गुरूवैप – अगर कोई व्यक्ति अपने आचार्य का जिनके शरण में जाना हैं उनका अनादर करता हैं| परन अन्रेन – व्यक्ति के जैसे जो भगवान नहीं हैं | इगलन्दु – और अपने आचार्य का अनादर करता हैं | मट्रोर परनै– आगे बढ़कर एक और भगवान के पास जाता हैं (जो और कोई नहीं स्वयं भगवान हैं) | वलिप्पडुदल – और भगवान को हीं केवल अपना उपाय समझते हैं। यह कार्य वैसे हीं हैं जैसे कि कोई व्यक्ति जो अस्वीकार करता हैं | तन कैप्पोरूल – हाथ में पैसा | विट्टारे – जिसकी किमत कम हैं और | आरेनुम ताम – जाकर देखता हैं अगर कोई| पुदैत्त – उस “धन” को दफनाया / रखा | आसिनियिल – भूमी में | अप्पोरूल – और धन के पीछे पागलों कि तरह जाता हैं (यह जाने बिना कि वह धन पहिले स्थान पर कहाँ हैं और हैं भी या नहीं) | तेडित तिरिवानट्रू – ऐसा इन दोनों व्यक्तियों का कार्य हैं जो समान हैं | एट्रे – कैसा मूर्ख / अनजान कार्य हैं!!!

स्पष्टीकरण:

पट्रु गुरूवैप: यह एक आचार्य के गुणों को समझाता हैं जिनके चरण कमलों में एक व्यक्ति शरण लिया हैं। आचार्य वह हैं जिनके पास आसानी से पहुँचा जा सकता हैं, वह जो हम सब के साथ मित्रता पूर्वक हिल मिल जाते हैं, वह जो बात करने के लिये मनोहर हैं और जो हमारी रक्षा करते हैं।

परन अन्रेन इगलन्दु: आचार्य और कोई नहीं भगवान रूप में स्वयं भगवान श्रीमन्नारायण ही हैं। अगर कोई व्यक्ति अपने आचार्य को अस्वीकार कर एक इन्सान समझता हैं और भगवान का स्वरूप नहीं हैं ऐसे अनादर करता हैं इस मूर्खता का प्रभाव इस पाशुर में विस्तृत रूप से बताया गया हैं।

मट्रोर परनै वलिप्पडुदल: अपने आचार्य को छोड़ दूसरे कि पूजा करना। यहाँ दूसरे का अर्थ हैं स्वयं भगवान श्रीमन्नारायण। उनको खुद के परिश्रम से पाना बहुत मुश्किल है। वह अपने नेत्रों से दिखाई नहीं देते। वह योगं आदि से भी आसानी से प्राप्त नहीं होते। स्वामीजी श्री देवराज मुनि कहते हैं कि यह मूर्खता है कि अगर कोई व्यक्ति ऐसे भगवान के पीछे जाता हैं और अपने आचार्य का अनादर करता हैं जो उसकी सदैव रक्षा करेगा, जो उसके साथ बात करने के लिये मनोहर हैं ।

एट्रे!: यह एक विस्मय करने वाला वाक्य हैं। आचार्य जिनका उस व्यक्ति ने बहिष्कार किया और भगवान इन दोनों कि तुलना स्वामीजी श्री देवराज मुनि करते हैं और एक गहरी श्वास लेते हैं और इस व्यक्ति कि मूर्ख परिस्थिती देखते हैं जिसने अपने आचार्य का अनादर किया हैं। वह “एट्रे” उस व्यक्ति कि ओर बहुत दर्द और निराशा के साथ कहते हैं। वह आगे बढ़कर इस परिस्थिती को एक समानता देते हैं।

तन कैप्पोरूल विट्टारे: एक व्यक्ति अपने जेब में जो धन हैं उसे फेंख देता हैं। जब की वह उसे अपने जेब में बचाकर रखा था ताकि जब उसकी जरूरत होगी तो इस्तेमाल करेगा।

नुम आसिनियिल ताम पुदैत्त: यह व्यक्ति आगे बढ़कर उस धन कि तलाश करता हैं जो वह सोचता हैं कि उसने धन को जमीन में रखा है। वह यह विश्वास करता हैं कि कोई किसी समय पहिले उस धन को जमीन के अंदर गाढा हैं और इसलिये वह गड्डा खोदता हैं ताकि उस प्राप्त धन से वह अपनी रोजमर्रा कि जिन्दगी में इस्तेमाल कर सके।

अप्पोरूल तेडित तिरिवानट्रू: अत: उस व्यक्ति का कार्य जो “धन” के उदाहरण में दिया गया हैं उसे उस व्यक्ति के कार्य से तुलना किया हैं जिसने अपने आचार्य का अनादर किया हैं और आगे बढ़कर भगवान श्रीमन्नारायण कहीं ढूँढता हैं। “तिरिवान” का अर्थ कठोरता से इन्सान हैं परन्तु इस प्रसङ्ग में वह उस व्यक्ति का कार्य का दर्जा बताता हैं नाकि वह स्वयं व्यक्ति को। तमिल व्याकरण में इसे “तोझिल उवमां” कहते हैं। अत: हम यह देख सकते हैं कि अगर कोई व्यक्ति अपने आचार्य का निरादर करता है और भगवान श्रीमन्नारायण को अपने स्वयं के कोशिश से प्राप्त करना चाहता है, यह उसी तरह मूर्खता है जैसे कि धन प्राप्त करने के लिये जमीन खोदना जब कि सच्चाई यह हैं कि अपने जरूरत के समय धन अपने हाथ में तैयार होता हैं। यह हम श्रीवचन भूषण में देख सकते हैं, “कैपट्टा पोरुलै कैविट्टु कणिसिक्का कदवन अल्लन” (#४४८)

हिन्दी अनुवादक – केशव रामानुज दासन्

Source:  http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/02/gyana-saram-34-parru-guruvai/

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ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३३

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ज्ञान सारं

ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३२                                                            ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३४

पाशुर-३३

एट्ट इरुन्द गुरुवै इवै अन्रेन्रु
विट्टोर परनै विरुप्पुरुदल – पोट्टनेत्तन
कण सेम्पलित्तिरुन्दु कैत्तुरुत्ति नीर तूवि
अम्पुदत्तैप पार्त्तिरुप्पानट्रु

प्रस्तावना: इस पाशुर में यह समझाया गया है की कैसे एक व्यक्ति बुद्धिहीन है जो अपने आचार्य में मनुष्य भाव रखता है। इसके अलावा वह एक कदम आगे बढ़कर और भगवान श्रीमन्नारायण जो बहुत दूर हैं उनके पास पहुँचने की इच्छा करता है और यह सोचता है कि भगवान उसकी जरूरत के समय आकर उसकी मदद करेंगे। यह व्यक्ति मुर्खता कर रहा है और इसे एक समानता से दर्शाया गया है।

अर्थ:

एट्ट इरुन्द: (अगर कोई व्यक्ति अनादर करता है) जो बहुत करीब है | गुरुवै : यानि आचार्य | इवै अन्रेन्रु: और यह सोचता है कि वह उसका गुरू नहीं है | विट्टो: और उन्हें अस्वीकार करता है | र परनै: और उसके पास बाहर जाता हैं जो बहुत दूर है और आसानी से प्राप्त नहीं होता है (श्रीमन्नारायण) | विरुप्पुरुदल: और उसके पास पहुँचने कि इच्छा करता हो। यह कार्य उस व्यक्ति के कार्य के समान हैं जो | पोट्टनेत्तन: तुरन्त | सेम्पलित्तिरुन्दु: बन्द करता हैं (कि जल्द क्या होने वाला हैं यह जाने बिना) | तन कण: अपनी आँखे | तूवि: और जमीन पर रो पड़ता हैं | कैत्तुरुत्ति नीर: वह जल जो कि एक हाथ के घड़े में जमा कर लेते हैं और | अम्पुदत्तैप: बादल में जो जल हैं उसे ढुँढते हैं | पार्त्तिरुप्पानट्रु: और उसके पास पहुँचने का तरीका तलाश करते हैं (यह उसी के तरह मूर्खता हैं जैसे)
 

स्पष्टीकरण:

एट्ट इरुन्द गुरुवै: “एत्तुधल” शब्द का अर्थ पकड़ना है और इसलिये भाव “नजदिक” या “निकटवर्ती” से बतलाया गया हैं । इस प्रसङ्ग मे एक आचार्य जो एक व्यक्ति के इतना नजदिक हैं उसे समझाया गया हैं। भौगोलिक निकटता के अलावा आचार्य से निकटता कुछ इस तरह भी वर्णन करेंगे कि, वह जिसे हम अपने खुले नेत्र से भी देख सकेंगे (असमान भगवान), वह जो जब हमें रक्षा कि जरूरत हैं हमारी रक्षा करेंगे, वह जो बहुत प्रिय हैं, वह जो हमेशा हम जीव के कल्याण हेतु मदद करते रहते हैं और अन्त में वह जिससे हम बात कर सकते हैं और मिल सकते हैं। वह सब जीवों के बहुत नजदिक हैं।

इवै अन्रेन्रु विट्टो: यह अपने आचार्य को दूसरा इन्सान समझना यह त्याग करना या अस्वीकार करना। श्री देवराज मुनिजी एक ऐसे व्यक्ति के बारे में वर्णन करते है जो अपने आचार्य को अस्वीकार करते है और उन्हे अपने गुरु के रूप मे स्वीकार नहीं करते। उस पर दृढ़ रहने के अलावा “शरणागति तन्द तन इरै वन ताले (३१वें पाशुर में), इसका मतलब आचार्य के चरण कमलों को एकबार सबकुछ मानना, या उस व्यक्ति द्वारा उनके आचार्य का पूर्णत: अनादर करना और उनको जो उन्हे रोज मिलते है ऐसे अनेक अनगिनत व्यक्तियों मे से एक ही समझना। इसी वजह से वह उन्हें अपने आचार्य की तरह नहीं समझता।

र परनै विरुप्पुरुदल: वह व्यक्ति जो अपने आचार्य का अनादर करता हैं वह भगवान श्रीमन्नारायण को पाने को देखता हैं जो किसी के भी पहुँच के कही बाहर हैं। वह भगवान जिन्हे कोई भी याने शास्त्र भी पूर्णत: नहीं समझा है थोड़ी तो दूरी है, और किसी के भी पहोच से दूर है। वह व्यक्ति ऐसे भगवान से मिलने की इच्छा करता है, इसी सोच के साथ की वही रक्षक है और उससे बहोत नर्म है। श्री देवराज मुनिजी इसी कार्य की तुलना एक सुंदर उपमा से करते हैं।

पोट्टनेत्तन: इसका अर्थ हैं “तुरन्त” यानि बिना परिणाम के बारें में सोचे वह कार्य करना

तन कण सेम्पलित्तिरुन्दु: इसका मतलब हैं आँखे बन्ध करना जैसे कि एक व्यक्ति आराम कर रहा है बिना यह जाने उसका परिणाम क्या होगा।

कैत्तुरुत्ति नीर तूवि: जब कोई प्यासा हो तो वह व्यक्ति अपने पास जो कटोरा उससे पानी पी लेगा। वह उसे पहिले हीं भर कर रख लेगा। परन्तु अगर वह व्यक्ति प्यासा हैं तो वह पानी जमीन पर फेंख देगा।

अम्पुदत्तैप पार्त्तिरुप्पानट्रु: कटोरे से पानी बाहर फेकने के बाद वह व्यक्ति ऊपर आसमान में बादलों कि तरफ देखेगा और यह ईच्छा करेगा कि बादलों में जो जल है उसे बारिश के रूप में मिल जायें। वह यह सोचता हैं कि बादलों में जो बारीश का पानी हैं वह सबसे आसानी से उसे प्राप्त हो जायेगा और जो प्यास का अनुभव अभी वह कर रहा है उसे मिटा देगा। यह उसी के समान हैं जब एक व्यक्ति यह सोचता है कि भगवान श्रीमन्नारायण उसे आसानी से प्राप्त हो जाते हैं और जो इतने आसानी से हमारे लिये तत्पर हैं ऐसे अपने आचार्य कि तरफ वह ध्यान नहीं देता है। यह सादृश्य के कार्य को “तोझिल उवमं” (सादृश्य से कार्य करना) कहते हैं। इस पाशुर के तथ्य को श्रीवचन भूषण के चूर्निकै में समझाया गया हैं “विदाइ पिरंधपोधु करस्थमाना उधगतै उपेक्षितु ज्ल्मूत जलतयुं, सागरा सलिलतयुं, सरित सलिलतयुं वापि कूपा पयसुकलयुं वंजीक्का कदवन अल्लन (श्रीवचन भूषण #४४९)

हिन्दी अनुवादक – केशव रामानुज दासन्

Source:  http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/02/gyana-saram-33-etta-irundha-guruvai/

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ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३२

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ज्ञान सारं

ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३१                                                            ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३३

पाशुर-३२

मानिडवन एन्रुम गुरुवै मलर मगल कोन
तान उगन्द कोलम उलोगम एन्रुम – ईनमदा
एण्णुगिन्रु नीसर इरुवरुमे एक्कालुम
नण्णिडुवर कीलाम नरगु

३०वें पाशुर में (माडुम मनैयुम), श्रीदेवराज मुनि स्वामीजी उस विधी विधान शास्त्र के बारें में बात करते हैं जो यह कहता है कि हमें उन लोगों के साथ सम्बन्ध नहीं रखना चाहिये जो अपने उस आचार्य को सन्मान नहीं देते हैं जिन्होंने हमें आठ अक्षरों वाला तिरुमन्त्रं समझाया है। ३१वें पाशुर में (वेदमोरू नान्किन) यह बताया गया है कि हमारे आचार्य जिन्होंने हमें द्वय महामन्त्रं कहा है जिसमे शरणागति शास्त्र भी है उनके चरण कमल हीं किसी व्यक्ति के लिये उपाय हैं। इन दो पाशुरों में इस तरह आचार्य कि बढाई की गयी है। ऐसे आचार्य को भगवान के अन्य अवतार जैसे रामावतार, कृष्णावतार आदि के जैसे समझना चाहिये। हमें आचार्य अवतार को भगवान श्रीमन्नारायण के विशेष अवतार समझकर आनंदित होना चाहिये। अगर कोई व्यक्ति अपने आचार्य को भगवान श्रीमन्नारायण का अवतार न समझता हो और उनको वह दूसरे इन्सानों के जैसे ही समझता है तो ऐसे विचारों के परिणाम को इस पाशुर में समझाया गया है। इसके अलावा अगर कोई व्यक्ति भगवान के दिव्य मंगल विग्रह (भगवान का अर्चा रूप जिसमें भगवान मंदिरों में विराजमान हैं) किस धातु या उस तरीके से बने हैं इसके खोज या तलाश में लगा हो तो उसके परिणाम को भी इस पाशुर में समझाया गया है।

 गुरुवै – अगर कोई व्यक्ति अपने आचार्य के बारें जिन्होंने हमें मन्त्रं सिखाया और समझाया हैं यह सोचता है कि | मानिडवन एन्रुम – वह हमारे जैसे दूसरे इन्सान हैं | मलर मगल कोन – अगर कोई व्यक्ति भगवान श्रीमन्नारायण के बारें में यह सोचते हैं कि | तान उगन्द कोलम – मूर्ति समझते हैं जिसमें वह स्पष्ट रूप से प्रसन्न हैं | उलोगम एन्रुम – एक मूर्ति जो एक धातु जैसे “पञ्चलोकं” आदि से बना हैं | ईनमदा – और उनके (आचार्य और भगवान के श्रीविग्रह) साथ व्यवहार करना / निकाल देना जैसे अल्पमूल्य / अयोग्य | एण्णुगिन्रु – ऐसे लोग जो ऐसा विचार करते हैं | नीसर – वे नीचे से भी नीचे लोग हटे हैं | एक्कालुम – यह दो प्रकार के लोग (एक जो अपने आचार्य का निरादार करते हैं और एक जो भगवान का निरादार करते हैं) | एक्कालुम – वह सदैव के लिये | नण्णिडुवर – पहुँचेंगे | कीलाम नरगु – नरक में और हमेशा के लिये वहीं रहेंगे।

स्पष्टीकरण:

मानिडवन एन्रुम गुरुवै: हर एक को यह विश्वास करना चाहिये कि भगवान श्रीमन्नारायण ने इस सन्सार में जो निरन्तर जन्म मरण के चक्कर में फँसे हैं ऐसे लोगों का दु:ख दूर करने के लिये “आचार्य” के रूप में अवतार ग्रहण किया है। बहुत से ग्रन्थों में विस्तृत रूप से भगवान नारायण के बारें में कहा गया हैं जिन्होंने मनुष्य रूप में जन्म लिया (जो आचार्य हीं हैं)। अत: आचार्य और कोई नहीं स्वयं भगवान श्रीमन्नारायण हीं हैं। हमारे शास्त्र यह कहते हैं अगर कोई अपने आचार्य को दूसरे मनुष्य के जैसे हीं व्यवहार करता हैं तो जो कुछ भी ज्ञान उसने अपने आचार्य से प्राप्त किया है वह सम्पूर्ण निष्फल है। मलर मगल कोन तान उगन्द कोलम उलोगम एन्रुम: पेरिया पिरट्टी के स्वामी भगवान श्रीमन्नारायण खुशी से अर्चा रूप में मन्दिर में वास करते हैं। वह हमेशा हम सब में रहते हैं। परन्तु अगर कोई व्यक्ति इस बात कि खोज करना शुरु करता है वह मूर्ति किस संयोजन और धातु जैसे पञ्चलोकं, लकड़ी आदि से बनी है वहीं अपने आप में एक अपचार है। श्री शठकोप स्वामीजी अपने सहस्त्रगीति ८-१-४ “उमर उगन्धा उरुवं निनुरुवं” में भगवान श्रीमन्नारायण के इस अर्चा रूप के बारें में समझाया हैं। इसका यह अर्थ हैं कि अगर भक्त कौनसे भी रूप में भगवान श्रीमन्नारायण की आराधना करता है तो भगवान उसे उसी रूप में खुशी से उसकी प्रार्थना स्वीकार करते हैं और विराजमान होते हैं। उस अर्चा रूप में भगवान अपने आप को स्पष्टता से अपने दूसरे श्रेष्ठ रूप के जैसे परमपदधाम, तिरुपार्कदल आदि में दर्शन देते हैं। यह रूप और कुछ नहीं वह रूप है जो उनके भक्त जन उनसे अपेक्षा करते हैं और इसलिये यह उनका रूप श्रेष्ठ हो जाता है। ऐसे अर्चा रूप में जिनसे उनके भक्त जन उनसे अपेक्षा करते हैं वह खुशी से आकर उनके पास अपने श्रेष्ठ गुणों के साथ रहते हैं। इसलिये वह अर्चा रूप तुरन्त हीं श्रेष्ठ हो जाते हैं। इसके अलावा जो भी शृंगार आभूषण भगवान ने उनके इस अर्चा रूप में धारण किये हो वह भी भगवान के समान दिव्य हो जाते हैं न कि इसके प्रतिकुल जो सांसारिक विचार और सम्बन्ध होने से। शास्त्र के अनुसार इसको “अप्राकृतं” कहते है। वहीं शास्त्र उनका पूरे कठोरता से विरोध करते हैं जो भगवान के अर्चा रूप का बाह्य दर्शन करते हैं और उस मूर्ति के बारें में खोज शुरू कर देते हैं कि वह किस धातु से बनी हैं और उसका संयोजन क्या हैं। वह उसको केवल एक धातु / लकड़ी समझते हैं और यह विश्वास नहीं करते कि वह सच में वहाँ विराजमान हैं। यह एक बहुत निर्दयी अपचार हैं। इसके लिए एक उदाहरण देते हुए शास्त्र कहते हैं कि यह पाप उसी तरह हैं कि जिस तरह उस कि खोज करना कि एक शिशु अपने माँ के गर्भ से पहिली बार कहाँ से बाहर आया था।

ईनमदा एण्णुगिन्रु नीसर: – यह आदर करना कि वह नीच / तुच्छ है। यह दोनों प्रकार के लोगों को शामिल करता है वह जो अपने आचार्य को मनुष्य समझता है और वह जो भगवान के विग्रह को धातु जो पञ्चलोकं आदि से बना है ऐसा समझता है। “नीसर” शब्द यह समझाता है कि वह लोग जिनके नीचे और कोई व्यक्ति कहीं भी नहीं हैं। यहाँ दोनों को तीक्ष्ण अपराधी कहा गया है और इसलिये योग्यता अनुसार उन्हें “कर्म चांडालर्गल” कहते हैं क्योंकि उन्होंने अपने आचार्य को मनुष्य और भगवान के अर्चा विग्रह को एक धातु के जैसे देखा हैं। इन दोनों प्रकार के व्यक्तियों को उनके अत्यन्त नीच विचार के कारण (नीसर) सबसे नीच ऐसा देखा है। तमील पद “उल्लुवधेल्लां उयर वल्लाल” को फिर से यहाँ एकत्रित करना उचित होगा। अगर कोई बढाई के बारें में सोचता हैं और अगर उसके विपरित सोचता हैं तो वह अपचार हैं।

इरुवरुमे: उपर बताये गये दोनों प्रकार के लोगों को एक साथ जोड़कर उनके दोष के कारण उन्हें एक वर्ग “अपराधी” में रखा गया हैं। जबकि एक अपने आचार्य को मनुष्य मानकर अपमान करता है और दूसरा केवल यह प्रश्न करता है और खोज करता है कि भगवान का अर्चा विग्रह किस धातु से बना है और यह ध्यान नहीं देता है कि उस अर्चा रूप में कौन विराजमान हैं। यह दोनों अपराधी को एक ही परिणाम भोगना पड़ेगा जिसकी आगे चर्चा करेंगे।

एक्कालुम नण्णिडुवर कीलाम नरगु: यह दोनों अपराधी नरक हीं जायेंगे और हमेशा के लिये वहाँ हीं रहेंगे। यहाँ हमेशा के लिये का अर्थ है जब भी समय का विचार होगा। जिस प्रकार का नरक यहाँ बताया गया हैं वह बहुत निर्दयी है। वह इतना निर्दयी हैं कि इससे निर्दयी नरक और कौनसा भी हो हीं नहीं सकता। नरक वह जगह है जहां केवल दु:ख ही है यानि यहाँ कण मात्र भी खुशी नहीं हैं जो एक व्यक्ति अनुभव कर सकता हैं न हीं एक पल भी दु:ख से बाहर आ सकता है। नरक वह जगह हैं जहां एक व्यक्ति बिना रुके दु:खों को भोगता हैं। ये अपराधी इस नरक में कोई नियमित समय के लिये नहीं बल्कि आजीवन वहीं रहते हैं। वे उस नरक में हीं पैदा होते हैं, वहीं रहते हैं और वहीं मर जाते हैं। यह जीवन का चक्र ऐसे ही चलता जाता है। इस चक्र का कोई अन्त नहीं है। यह वह लोग हैं जो संसार सागर के चक्र से कभी बाहर नहीं आते हैं और सागर के दूसरे किनारे में नहीं पहुँचते। यह ऐसे मुर्ख हैं जो सन्सार सागर के दु:खों में ही रहते हैं। अत: इन दोनों अपराधियों को बचने के लिये और कोई रास्ता हीं नहीं है। यह दोनों अपराधियों को जोड़ने का विचार यानि अपने आचार्य को मनुष्य समझना और भगवान के अर्चा रूप को धातु कहना तमील व्याकरण “उड़ान नवीर्चि पोरुल” मे बताया गया हैं।

हिन्दी अनुवादक – केशव रामानुज दासन्

Source: http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/02/gyana-saram-32-manidavan-ennum/

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ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३१

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श्री:
श्रीमते शठकोपाय नम:
श्रीमते रामानुजाय नम:
श्रीमत् वरवरमुनये नम:

ज्ञान सारं

ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३०                                                             ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) ३२

पाशुर-३१

Ramanujar-Melkote

वेदमोरू नान्किन उट्पोदिन्द मेय्प्पोरूलुम
कोदिल मनु मुदल नूल कूरूवदुम तीदिल
सरणागति तन्द तन इरै वन ताले
अरणागुम एन्नुम अदु

प्रस्तावना:

यह पाशुर यह समझाता हैं कि हमारे आचार्य हीं हमारे लिये सबकुछ हैं। सभी तत्त्वों का अर्थ जो सभी वेदों और अन्य ग्रंथों में बताया गया हैं वह और कुछ नहीं पूर्ण समर्पण कि राह हैं (शरणागति)। शरणागति का यह अर्थ किसी व्यक्ति को उसके आचार्य हीं समझाते हैं। अत: अपने आचार्य के चरण कमलों को हीं हमें सबकुछ समझना चाहिये। इसे इस पाशुर में समझाया गया हैं।

अर्थ:

तीदिल: – निर्दोष को | सरणागति – भगवान श्रीमन्नारायण के पूर्ण शरण होना | तन्द – वह जिसने यह दिखाया हैं वह और कोई नहीं | तन इरै वन – उसके आचार्य हीं हैं, जिन्होंने उसे शरणागति कि राह बतायी। वह उसके भगवान हैं। ऐसे आचार्य के | ताले: चरण कमल |अरणागुम: किसी व्यक्ति के शरण या उपाय हैं। एन्नुम अदु: शरणागति शास्त्र जो यह कहता हैं और | ओरुणाङ्गुवेधं: अनोखे और अद्भुत वेद जिसमे ऋग, यजुर, साम और अथर्व शामील हैं | ट्पोदिन्द: वह वस्तु जो वेदों से भरा हैं | मेय्प्पोरूलुम: सच्चा और भितरी मतलब | कोदिल: निर्दोष का | मनु मुदल नूल: शास्त्र जैसे “मनुशास्त्र” आदि। कूरू वदुम: वह विचार जो “मनुशास्त्र” जैसे शास्त्रों में कहा गया हैं | अधुवे: वह और कुछ नहीं बल्कि अपने आचार्य के चरण कमलों के शरण होना।

स्पष्टीकरण:

वेदमोरू नान्किन उट्पोदिन्द मेय्प्पोरूलुम: “ओरु” पद यहाँ वेदों के अद्भुत गुणों को समझाता हैं, यानि उन्हें इंसान ने नहीं बनाया। उन्हें किसी ने लिखा नहीं हैं और बिना शंका, संदेह और उलझन के हैं। उनमें बेचने के हीसाब से भी कोई फेरबदल नहीं किया गया हैं।

उपर के पद में “नांगु” यानि चार हैं इसलिये वह चार वेदों को यानि ऋग, यजुर, साम और अथर्व वेदों को संभोधीत” करता हैं। किसी भी वस्तु को सुरक्षित और दृढ़, कसा हुआ रखने के लिये उसे आठ छोटे धागे वाले रस्सी से बाँधते हैं। उसी तरह तिरुमन्त्रं जिसमें आठ अक्षर हैं वह भगवान श्रीमन्नारायण को अपने में सुरक्षित और दृढ़ बाँध कर रखता हैं। यह “अष्टाक्षर मन्त्रं” सभी वेदों में अंतर्निहित हो गया हैं और अदृश्य हैं (यह देखने को बहुत अच्छा हैं कि तिरुचंधविरुत्तं कहते हैं “एट्टीनोदुमिरण्देनुंकैरिनालनंथनैकट्टि”)। वेद (जो सब को नापता हैं) के शब्द सभी ग्रन्थों से उच्च हैं और उसका कार्य है की जो अंतिम भगवान श्रीमन्नारायण के बारें में ही बात करता हैं उसे “गुप्त” रखते हैं। क्योंकि वेदों को “चार” भागों में बांटा गया हैं वह यह प्रमाण करता हैं कि यह कुछ और नहीं जो कि वेद के एक कोने में एक साथ रखा गया हैं। वह यह बताता हैं कि वेद जिसे अनगिनत भागों में बांटा गया हैं उसका अभिप्राय और कुछ नहीं बल्कि अष्टाक्षर मन्त्रं हैं। और इस मंत्र का अर्थ सभी को बटोरने के लिये ऊपर नहीं रख्खा गया हैं। उसको धन कि तरह संभालकर रखा गया हैं क्योंकि वहीं अंतिम भगवान श्रीमन्नारायण हैं। “मेय्प्पोरूलुम” पद का अर्थ “सच्चा भितरी”। वह एक कदम आगे बढ़कर कहता हैं कि वेद उस अंतिम वस्तु कि केवल बढ़ाई नहीं करते परन्तु भगवान श्रीमन्नारायण के सच्चे गुण को कहते हैं।

कोदिल मनु मुदल नूल कूरूवदुम: “कोदु” दोष हैं और इसलिये “कोदिल” का अर्थ हैं वह जो दोषरहित हैं। यहा जो दोष दर्शाया गया हैं वह वों दोष हैं जब एक विशेष वस्तु को उसके मूल से दूसरे तरीखें से बताया गया हो और उसके मूल से तरंगे और मनोगतियों को पहचान कर उसे उभारा गया हो। उदाहरण के तौर पर अगर किसिको सागर में शंख दिखा है तो उसे यह कहना पड़ेगा कि उसने शंख देखा हैं। परन्तु अगर वह केवल आकर्षण के लिये यह कहता हैं कि उसने चांदी देखी हैं तो वह बयान एक झूठा बयान होगा। मनु शास्त्र एक ऐसा शास्त्र हैं जो दोष रहित हैं। “कोदिल” विशेषण “मनुशास्त्र” के लिये हीं इस्तेमाल किया गया हैं जिसका यह समझना हैं कि जो मनु जो भी कहता हैं वह औषधि हैं। ऐसा मनुशास्त्र कि बढाई का परिणाम हैं। इसलिए किसी को भी मनुशास्त्र में कोई भी अनुसंधान करने कि जरूरत नहीं हैं चाहे हम उसका शब्दशः ले और या फिर अपने जीवन में उतारे। यह विशेषण “कोदिल” जब दुसरें ग्रन्थों को योग्य करने के लिये इस्तेमाल किया जाता हैं तब उन ग्रन्थों में जो सम्बन्ध हैं उनकि बढाई का पता चलता हैं और अन्त में उसकी प्रतिष्ठा को सहारा देता हैं। वह यह कहने के लिये कि यह ग्रन्थ हमें कोई भ्रम या उपाय आचरण के बारें में नहीं कहता हैं। ऐसे ग्रन्थ में इतिहास जैसे सात्विकस्मृति, श्रीविष्णुपुराण, श्रीमदभागवत, महाभारत और आगमास जैसे पञ्चतन्त्रं आदि शामील हैं। उपर बताये हुए ग्रन्थों में हमें यह मतलब समझाता हैं जो “अष्टाक्षर मन्त्रं” के खजाने में हैं जो वेदों का हृदय हीं बनाता हैं। वह धन जिसे खजाने के जैसे रखा हैं वह और कुछ नहीं शरणागति कि राह हैं और मनु जैसे ग्रन्थों का यह कर्तव्य हैं कि इस अर्थ को स्पष्ट रूप से और निर्मलता से कहें। इसका तात्पर्य यह हैं कि शरणागति कि राह वेदों कि कठिन बातों से और मनुशास्त्र जैसे ग्रन्थों से आती हैं।

तीदिल सरणागति तन्द:- “तीदु” का अर्थ दोष हैं और इसलिये “तीदिल” का अर्थ हैं दोषरहित। शरणागति कि राह तो दोषरहित हैं। जिन ग्रन्थों में हमें शरणागति क्या हैं यह बताया हैं उन्हीं ग्रन्थों के अन्य अध्याय में शरणागति के अलावा अन्य राह के न्यूनता बताता हैं जैसे कर्म योगं, ज्ञान योगं, भक्ति योगं आदि। यह अन्य राह हर कोई नहीं कर सकता हैं। कुछ हीं लोग इसे करने के लिये योग्य हैं। जो योग्य हैं वह भी सभी इन अन्य राह को कर नहीं पाते जो यहाँ बताया गया हैं। अगर कोई इन इतर राह में बाताये के अनुसार नहीं रहता हैं तो उसे वह कहीं नहीं ले चलता हैं। क्योंकि हमारे पास सबसे सुलभ मार्ग हैं “शरणागति” इसलिये हमें कोई अन्य राह पर चलाने कि कोई जरूरत नहीं हैं। इस शरणागति के राह में कोई दोष नहीं देख सकता हैं जहां भगवान श्रीमन्नारायण से सीधा सम्पर्क हैं। यह उसकी सबसे उच्च योग्यता हैं जैसे कि भगवद्विशयमं के अनुसार “प्रपत्ति” शब्द खुद बताता हैं कि वह “ईश्वर” (श्रीमन्नारायण) हैं। यह सुलभ मार्ग हमें हमारे आचार्य ने दिया हैं जैसे कि एक गरीब को हमेशा के लिये जीवन का आनंद लेने के लिये बहुत सा धन दिया गया हो। ऐसी शरणागति का राह हमको हमारे आचार्य ने दि हैं।

तन इरै वन: ३०वें पाशुर में, जिन्होंने हमें अष्टाक्षर महामन्त्रं समझाया (एत्तेझुतुंथंधवने) हैं उन्हें हीं हमारे आचार्य बताया गया हैं। इस पाशुर में उन्हें हमें जिसने शरणागति (शरणागतिथंधवं) दिया हैं ऐसा बताया हैं। इससे हम यह समझ सकते हैं अष्टाक्षर महामन्त्रं के अर्थ और शरणागति के अर्थ में भेद हैं। इस पाशुर में इसे गुप्तानिय रूप से “शरणागति” ऐसा समझाया गया हैं और पिछले पाशुर में इसे स्पष्ट रूप से “आठ अक्षरों” वाला मन्त्र बताया गया हैं। तीन मुख्य मन्त्रं हैं वह तिरुमन्त्र, द्वयमन्त्र और चरमश्लोक। तिरुमन्त्र और चरमश्लोक में हमारे पूर्वजो कि यह प्रथा रही हैं कि मन्त्र के अर्थ को गुप्तनिय रखना और मन्त्र को स्पष्ट रूप से कहे। और द्वयमन्त्र के सम्बन्ध में जो शरणागति कि बात करता हैं वें नाहीं उसके अर्थ को छिपाते थे बल्कि उस मन्त्र को भी सब के सामने न बोलकर वह केवल उसे अपने हृदय में हीं बोलते थे। इससे हम यह जान सकते हैं कि उस मन्त्र जिसे द्वयमन्त्र कहते हैं उसमें कोई विशेष बहुमूल्य बात हैं। इसके बारें में कहते हुए श्रीवेदान्तदेशिक स्वामीजी द्वयमन्त्र के बारें में यह कहते हैं कि हर कोई भगवान के सुन्दर और पवित्र विग्रह, पवित्र गुणों, परमात्मा के गुणधर्म, उनके अनगिनत लक्षण,हमेशा खुश रहने वाले नित्यात्मा, मुक्तामा आदि के बारें में सीख सकता हैं। फिर भी अगर कोई व्यक्ति शरणागति कि राह का पालन करता हो और अगर वह भगवान श्रीमान्नारायण के परम धाम जाना चाहता हो तो द्वयमन्त्रं अपने आप को स्पष्ट बनाता हैं जैसे सुन्दर रूप और वह उस व्यक्ति को आनंददायक करता हैं। यह सब सीधे रूप से शरणागति मन्त्र के परम बढाई कि तरफ नोक करता हैं जो द्वयमहामन्त्रं के अन्दर हैं। ऐसा द्वयमहामन्त्रं वह हैं जो एक शिष्य को उसके आचार्य ने पढाया हैं। अत: आचार्य जिन्होंने किसी शिष्य को द्वयमहामन्त्रं कि शिक्षा दि हैं वह उस व्यक्ति के लिए सर्वोत्तम भगवान हैं। “इरै वन” के पहिले “तन” का प्रयोग करने का अर्थ हैं कि जैसे भगवान श्रीमन्नारायण हीं सब के लिये भगवान हैं हमारे लिये “आचार्य” हीं भगवान हैं। वह एक व्यक्ति के लिये या फिर कुछ व्यक्तियों के लिये भगवान हैं। भगवान कि बात “तन” के प्रयोग में छिपा हैं।

ताले: आचार्य के चरण कमल जो एक व्यक्ति के लिये भगवान हैं। अगर केवल हम “ताले” शब्द को देखें तो हम यह समझ सकते हैं कि जिन्होंने भगवान को पकड़ रखा हैं और जिन्होंने आचार्य को पकड़ रखा हैं उनके लिये उनके चरण कमल हीं शरण / उपाय हैं। “ताले” शब्द में “एकाराम” शब्द हैं जिसका यह मतलब हैं कि आचार्य के चरण कमलों को और किसी कि मदद कि जरूरत नहीं हैं। वह अपना काम खुद हीं कर लेंगे।

अरणागुम एन्नुम अदु: “अरण” यानि शरण; केवल आचार्य के चरण कमल हीं किसी व्यक्ति के लिये उपाय हैं। “इरैवन” शब्द के लिये तीन साधारण / जातिगत अर्थ हैं वह हैं नेतृत्व, राह और लाभ। “इरैवन” वह हैं जिसमें यह तीन हैं। परन्तु “तन इरैवन” में आचार्य के चरण कमल हीं किसी व्यक्ति के लिये मार्गदर्शक हैं। वहीं चरण कमल किसी के लिये राह हैं और वहीं चरण कमल किसी व्यक्ति के लाभ का कार्य करती हैं।

हिन्दी अनुवादक – केशव रामानुज दासन्

Source: http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/02/gyana-saram-31-vedham-oru-nangin/

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తిరుప్పళ్ళి యెళిచ్చి – 4 – మేట్టిళ

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శ్రీ:
శ్రీమతే శఠకోపాయ నమ:
శ్రీమతే రామానుజాయ నమ:
శ్రీమద్వరవరమునయే నమ:

తిరుప్పళ్ళి యెళిచ్చి

3వ పాశురం

100_0659

పాశుర అవతారిక:

  • తొండరడిపొడి ఆళ్వార్ ,   ఎలాగైతే శ్రీరాముడు తన భక్తులను కాపాడుటకై శత్రువులను  నిర్మూలించాడో ఆ మాదిరి  మీరు కూడ మిమ్ములను అనుభవించే/ఆనందించుటకు గల అడ్డంకులన్నీ తొలగించుటకు మేల్కొనవలెను అని ఎంపెరుమాన్  ను ప్రార్ధన చేస్తున్నారని నఙ్ఞీయర్ తమ వ్యాఖ్యానంలో అనుగ్రహిస్తున్నారు .
  • గోపాలురు తమ పశువులను మేతకు( ఇష్ఠానుసారంగా తిరుగుటకు మరియు గడ్డిని మేయుటకు)తీసుకపోతారు. తెల్లవారున వారు పశువుల మెడలలోని చిరుగంటల శబ్దమును మరియు తుమ్మెదల  ఝంకారమును విపిస్తుంది. కాన ఆళ్వార్,  శత్రుహంతకుడు మరియు సర్వరక్షకుడగు   ఎంపెరుమాన్ ను మేలుకొని తమని అనుగ్రహించమని ప్రాధేయపడుచున్నారు అని పెరియవాచ్చాన్ పిళ్ళై వ్యాఖ్యానం.

మేట్టిళ మేదిగళ్ తళైవిడుం ఆయర్ గళ్

వేయ్ ఙ్గుళలోశైయుమ్ విడై మణి క్కురలుమ్

ఈట్టియ ఇశై దిశై పరన్దన వయలుళ్

ఇరిందన శురుమ్బినమ్  ఇలంగైయర్ కులత్తై

వాట్టియ వరిశిలై వానవర్ ఏఱే

మాముని వేళ్వియై కాత్తు అవపిరదమ్

ఆట్టియ అడుతిఱళ్ అయోత్తి ఎమ్మరశే

అరంగత్తమ్మా! పళ్ళియెళుందరుళాయే

ప్రతిపదార్థం 

మేట్టిళ మేదిగళ్=పొడవైన లేత వయస్సులో ఉన్న గేదెలు
తళైవిడుం= మేపుటకు వదలబడిన
ఆయర్ గళ్= గోపకులు
వేయ్ ఙ్గుళలోశైయుమ్ = వెదురు వేణువు శబ్దం
విడై మణి = ఎద్దుల మెడలలోని గంటలు
క్కురలుమ్ = (గంటల)ధ్వని
ఈట్టియ ఇశై= రెండు రకముల శబ్దములు(వేణుశబ్దం మరియు గేదెల మెడలలోని గంటల శబ్దం)
దిశై పరన్దన= అన్నిదిక్కుల వ్యాపించిన
వయలుళ్ = పచ్చిక మడుల/బయళ్ళ యందు
శురుమ్బినమ్ = తుమ్మెదల గుంపు
ఇరిందన = ఆహ్లాదకరమైన శబ్దం (ఝుంకారం)మొదలైయినది
ఇలంగైయర్ కులత్తై = రాక్షస(లంకానగర)వంశము
వాట్టియ= నాశనంచేసిన /సంహరించిన
వరిశిలై = శారఙ్గమనెడి ధనుస్సును (ధరించిన)
వానవర్ ఏఱే = దేవాది దేవ!
మాముని= గొప్పముని(విశ్వామిత్రముని)
వేళ్వియై = యాగమును
కాత్తు= కాపాడి
అవపిరదమ్ ఆట్టియ = అవబృధస్నానం చేయించిన (యాగం పరిపూర్ణం అయిన తర్వాత చేయు పవిత్ర స్నానం)‌
అడుతిఱళ్ = శత్రువులను తుదముట్టించు గొప్ప/మిక్కిలి  పరాక్రమం/బలం  కలిగిన
అయోత్తి ఎమ్మరశే = అయోధ్యను ఏలు/పరిపాలించు  మా రక్షకుడా!
అరంగత్తమ్మా!= శ్రీరంగమున శయనించిన దేవాది దేవా!                                                                                                 పళ్ళియెళున్దరుళాయే.= (కావున) కృపతో మేల్కొని మమ్ములను అనుగ్రహించుము

సంక్షిప్త అనువాదం :
వేణువు నుండి వచ్చిన శబ్దం మరియు గోపాలకులచే మేతకు వదలబడిన లేత వయస్సులో ఉన్న గేదెల మెడలలోని గంటల శబ్దం అంతటా వ్యాపించినవి. పచ్చిక బయళ్ళలోని తుమ్మెదలు  దినారంభమున      ఆహ్లాదమైన తమ ఝుంకారములతో ప్రారంభించినవి. రాక్షసులను సంహరించి  విశ్వామిత్రుని యాగమును  పరిపూర్ణము గావించి అవబృధస్నానమును చేయించిన ఓ శ్రీరామా! శత్రువులను అతి సులువుగా సంహరించు గొప్ప/మిక్కిలి పరాక్రమము కలిగిన,  అయోధ్యను ఏలు మా రక్షకుడవు. శ్రీరంగమున శయనించిన దేవాది దేవా! మేల్కొని మమ్ములను కృపచూడుము.

నఙ్జీయర్ వ్యాఖ్యానములోని విశేషములు:

  • రావణునిచే తిప్పలు/కష్ఠాలు  పడ్డ ఆ దేవతల కోరికపై(బ్రహ్మను మొదలుకొని) ఎప్పుడైతే రావణుని తన శారఙ్గమను బాణంచే సంహరించాడో అప్పుడు   రాముడు ఎంతో సంతృప్తి చెందాడు. అలాగే  ఎంపెరుమాన్ కు  తన భక్తులు రక్షించబడ్డప్పుడే తనకు ఆనందం  అని విశేషంగా తెలుపబడుచున్నది.
  • ఇక్కడ అర్చావతార ఎంపెరుమాన్ వైభవం కీర్తించబడుతున్నది. శ్రీరాముడు తాను అయోధ్యలో వేంచేసి/జీవించి ఉన్నకాలంలో సేవించుటకు సాధ్యం , కాని శ్రీరంగనాథుణ్ణి (అర్చావతారం ) తరతరాల (శ్రీరామ విభవాతారం కన్నాతర్వాత నుండి) నుండి ఇప్పటివరకు సేవించవచ్చును. అర్చావతారములో ఉన్న  సౌలభ్యం గుణం ఇదే. అందరు అనుభవించుటకు సులభుడు.

పెరియవాచ్చాన్ పిళ్ళై వ్యాఖ్యానములోని విశేషములు:

  • పెరియవాచ్చాన్ పిళ్ళై యొక్క చమత్కార/ అందమైన భావన- ఆళ్వార్ భావన- ఆవులు మరియు లేగదూడలు మేల్కొనుటను ఎంపెరుమాన్ కు సూచిస్తున్నారు “అల్ఫఙ్ఞానము కలిగినవే మేల్కొన్నాయి, మరి తమరు సర్వశక్తిమంతుడవైన మహాఙ్ఞాని కదా మరి ఇంకా మేల్కొనలేదే?”
  • నరసింహ పురాణ శ్లోకంలో16.13- ఆహార నిద్రా భయ మైథునం తుల్యాని కల్వత్ర సమస్తజన్తోః| ఙ్ఞానాత్ విశిష్ఠో హి నరః పరేభ్యో ఙ్ఞానేన హీనః పశుభిః సమానః||దీనర్థం- ఆహారం, నిద్రా, భయం ,మైథునములు అన్నీ జీవులకు సాధారణమే. కాని మనిషి అన్నీ జీవులకన్న తెలివైనవాడు. ఒకవేళ మానవుడు ఙ్ఞానమును మంచికై వినియోగించకున్నచో వాడు పశు సమానుడు.
  • ఇక్కడ మాముని (గొప్పముని) అని విశ్వామిత్రుణ్ణి సంభోధించుటకు కారణం అందంగా వర్ణించబడింది. ముని అనగా – స్థిరమైన ఙ్ఞానాన్ని కలిగిన వాడు. విశ్వామిత్రుడు  తన తీవ్రమైన తపఃశక్తి వలన తాను ఏదైన సాధించగల సామర్థ్యం కలవాడు, కాని తన శక్తిని అల్ఫమైన కోరికలకు వినియోగించలేదు. తన స్వాతంత్ర్యమును వదలి ఆ యాగ రక్షణను శ్రీరాముని యందు ఉంచి  ఆ కార్యమును నేరవేర్చుకున్నాడు. ఎంపెరుమాన్ యందు ఉన్న ఈ పారతంత్ర్యము వలన తాను ‘మాముని’  అని ఆళ్వార్ చే సంభోధించ బడ్డాడు.
  • శ్రీరామాయణం బాలకాండ1.97లో “దశవర్ష  సహస్రాణి దశవర్ష శతాని చ| రామో రాజ్యం ఉపాసిత్వా బ్రహ్మలోకం గమిష్యతి||శ్రీరాముడు తన రాజ్యాన్ని 11000వేల ఏండ్లు పరిపాలించి తన నివాసానికి తిరిగి వెళ్ళి పోయాడు.శ్రీరాముడు కేవలం 11000 మాత్రమే జీవించాడు. కాని శ్రీరంగనాథుడు ఎన్నో ఎన్నోవేల సంవత్సరముల నుండి వేంచేసి ఉన్న భక్తసులభుడు, కావున శ్రీరంగమున పవళించిన దేవాదిదేవ! లేచి మమ్ములను అనుగ్రహించుము.

అడియేన్ నల్లా శశిధర్ రామానుజదాస

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