Daily Archives: July 18, 2015

श्री:
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ज्ञान सारं

ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) २४                                                           ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) २६

पासुर – २५

अट्रम उरैक्किल अडैन्दवर पाल अम्बुयैकोन
कुट्रम उणर्न्दिगलुम कोलगैयनो – एट्रे
कनिर् न उडम्बिन वलुवनोर् कादलिप्पदु
अनर् दनै ईनर् गन्द आ

सार : पिछले पाशुर में श्री देवराज स्वामीजी ने यह समझाया कि कैसे भगवान अपने भक्तों कि गलतियों पर ध्यान नहीं देते हैं। अगर कोई व्यक्ति उन गलतियों कि तरफ बतलाता भी हैं तो भगवान उसे दोष नहीं मानते हैं। बजाए उसे भगवान आनन्द का खजाना सोचेंगे। इसका कारण यह हैं कि भगवान में मुख्य गुण हैं जिसे “वात्सल्य” कहते हैं। इस गुण के कारण उन्हें “वत्सलन” कहते हैं। इस गुण के कारण ही वह दोषों को कृपा के जैसे वर्णन करते हैं। वह किसी व्यक्ति के पिछले गलतियों / दोषों को खजाने ने कि तरह रखते हैं जिससे उनको बहुत आनन्द आता हैं। इसलिए कोई अगर भगवान के विरुध्द तर्क-वितर्क करना भी चाहता हैं तो कुछ गलतियों पर जिसे उन्हें ध्यान देना चाहिये भगवान उन दोषों कि तरफ ध्यान न देकर उसे “कृपा” समझते हैं और किसी को इससे अपने पिछले कर्मों के लिए डरने कि भी जरूरत नहीं हैं। यहीं इस पाशुर में दर्शाया गया हैं।

शब्दशः अर्थ :

अट्रम उरैक्किल अडैन्दवर पाल अम्बुयैकोन- अगर कोई निसंदेह रूप से कहना चाहता हैं कि जो भी भगवान के चरणों के शरण हुआ हैं वह जो कमल पुष्प के उपर विराजमान उनके स्वामी हैं,

कुट्रम उणर्न्दिगलुम कोलगैयनो? – अपने भक्तों कि गलतियों को देखते हैं और उसरे पसन्द भी नहीं करते, क्या यह सत्य हो सकता हैं?

एट्रे कनिर् न उडम्बिन वलुवनोर् कादलिप्पदु-  नहीं! वैसे ही जैसे गौ माता खुशी से अपने बछड़े के शरीर से गंदगी साफ करती हैं।

अनर् दनै ईनर् गन्द आ– तुरन्त बछड़े को जन्म देने के पश्चात

अट्रम उरैक्किल: इस पद का मतलब हैं कि “अगर कोई निश्चित रूप से कहता हैं”, यानि अगर कोई निश्चित रूप से इसे दृढ़ और अन्त समझता हैं, वह इधर ही हैं।

अडैन्दवर पाल: श्री देवराज स्वामीजी भागवान श्रीमन्नारायण के भक्तों को प्रार्थना करते हैं जिनके प्रति भगवान का अलग ही व्यवहार हैं जिसे आनेवाले पद में बताया गया हैं।

अम्बुयैकोन: भागवान श्रीमन्नारायण को बहुत से विशेषण से संबोधित करते हैं जैसे माता लक्ष्मीजी के स्वामी, श्रीलक्ष्मणजी के बड़े भाई आदि। “पाल” शब्द तमिल में दशा का अन्त हैं जिसका मतलब है “समीप”। अत: इदर “अम्बुयैकोन” यानि अगर भक्त अम्माजी के पुरुषकार से भगवान के पास जाते हैं तो भगवान उन्हें जरूर अपनाते हैं। भगवान उनके भक्तों को अपनाते हैं क्योंकि भक्त उनके शरण में अम्माजी के पुरुषकार से आते हैं तो भगवान उनके गलतियों कि तरफ ध्यान नहीं देते हैं। क्योंकि यह अम्माजी का स्वाभाविक गुण हैं। किसी को अपनाने के बाद अम्माजी यह देखती हैं कि भगवान उन्हें मन से अपनाया हैं कि केवल उनका मन रखने के लिए। भगवान भक्तों को उनके पापों के लिए उसे अस्वीकार करते हैं क्या यह देखने के लिए कि वह भगवान से उस भक्त के सारे पापों के बारें में बात करती हैं। परन्तु भगवान कभी भी ऐसा नहीं करेंगे। वह अम्माजी को यह उत्तर देंगे “एं आडियार अधु सेय्यार” (मेरे भक्त ऐसी गलतियाँ कर सकते है क्या)। इसका यहीं अर्थ हैं कि भगवान उसे पूरी हार्दिकता से अपनाते हैं और उसे कभी नहीं छोड़ेंगे क्योंकि वह अम्माजी के पुरुषकार के जरिए आये हैं। वह एक कदम आगे बढ़कर यह कहते हैं कि “अगर वह गलती करता भी हैं जैसे आप ने बताया हैं तो भी वह एक बड़े और अच्छे कार्य के लिए होगा। अत: में उसे शुरू में गलती न समझुंगा क्योंकि अंत में वह एक अच्छे कार्य के लिए समाप्त हुआ हैं”। यह भगवान और अम्माजी के बीच में संवाद हैं जीसे श्री विष्णुचित्त स्वामीजी के तिरुमोझी पाशुर ४.१०.२ में कहा गया हैं।

कुट्रम उणर्न्दिगलुम कोलगैयनो?: श्रीदेवराजमुनि स्वामीजी प्रश्न पुछकर कुछ बात कि जाँच करते हैं। वह यह पुँछते हैं कि क्या भगवान एसे हैं कि जो अपने भक्तों को उनके अनगिनत गलतियों के लिए उनसे घृणा करेंगे? पहिले यह प्रश्न पुँछने का कारण हैं कि पाठक गण यह जान ले कि यह पुछकर इसमें नि:संदेह अस्वीकारनिय हैं। “कोलगैय” भगवान का खुद का स्वभाव हैं कि अपने भक्तों को स्वीकार करें क्योंकि यह अम्माजी की सिफारीश हैं। वह अपने भक्तों के दोषों को कभी नहीं जानते हैं। अगर अम्माजी खुद भी कहे कि उसे जांचले फिर भी भगवान नहीं जाँचते यहीं कहेंगे कि यह गलतियाँ तो आनन्द की वस्तु हैं। वह कभी भी उस व्यक्ति से उसकी गलतियों के कारण नफरत कि भावना नहीं रखेंगे। यह उनका स्वाभाविक गुण हैं और इसी “वात्सल्यं” गुण के कारण ही उन्हें “वत्सलन” कहा जाता हैं। दोषों को उपाय करके कृपा करना “वात्सल्यं” हैं। “वत्सम” एक बछड़े कि तरह हैं जिसने अभि जन्म लिया हैं और उसकी माँ का उसके प्रति प्रेम हीं “वात्सल्यं” कहा जाता हैं। भगवान को “वत्सलन” कहते हैं और उनके इसी गुण के कारण जिसे आगे एक उदाहरण के साथ हम देखेंगे। यहाँ श्री देवराज मुनि स्वामीजी सभी प्रश्नों के उत्तर देते हैं कि इस गुण को उन्होंने लौकिक जगत में कहाँ देखा हैं।

एट्रे कनिर् न उडम्बिन वलुवनोर् कादलिप्पदु अनर् दनै ईनर् गन्द आ: “एर्रे” चिल्लाहट हैं। जिन्हें “वात्सल्यं” गुण के बारें में पता नहीं होता हैं वह यह समझते हैं कि भगवान जो दोषी होते हैं उनके प्रति घृणा भावना रखते हैं। अरुळाळ पेरुमळ एम्बेरुमानार् स्वामीजी बहुत ही विस्मय से यह पूछते हैं की पहले तो क्या कोई ऐसा मौजूद हैं जिसे उसके(भगवान) के वात्सल्य के बारे मैं न पता हो ? “वात्सल्यं” गुण के स्वभाव को एक उदाहरण के जरिए समझाया गया हैं। एक गाय कभी भी मैला घास का सेवन नहीं करती हैं यानि वह घास जिसे किसीने कुचला हो। परन्तु जब उसने एक बछड़े को जन्म दिया हो तब वह अपने बछड़े के शरीर में सब मैला चाट डालती हैं और मजेसे चाटती हैं। जैसे सब कहते हैं “इंरा पोझुदिन पेरिढुवक्कुम” एक गाय माता अपने बछड़े पर पूर्ण प्रेम बरसाती हैं उसी तरह भगवान भी अपने भक्तों के अनगिनत दोषों को खुशी कि वस्तु कि तरह समझते हैं। जैसे एक गाय अपने बछड़े पर घृणा नहीं करती हैं वैसे ही वह कभी भी उन पर घृणा नहीं करेंगे। जब भी हमारे पूर्वाचार्य भगवान के इस गुण के बारें में बात करते हैं वह यह गाय का उदाहरण के बारें में बात करते हैं। “वात्सल्यं” बछड़े कि तरह हैं और जैसे पहिले देखा गया हैं उस गाय का उसके प्रति प्रेम को “वात्सल्यं” जानते हैं। यह गुण केवल भगवान में देखा जा सकता हैं और किसी में नहीं। इसलिए यह गुण को “भगवान का” ऐसा कहा जाता हैं। श्रीदेवराज मुनि स्वामीजी इस गुण से बहुत प्रभावित हुए इसलिए उन्होंने “एर्रे” यानि चिल्लाहट का प्रयोग किया।

हिन्दी अनुवादक – केशव रामानुज दासन्

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ज्ञान सारं

ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) २३                                                      ज्ञान सारं – पासुर (श्लोक) २५

पासुर – २४

वण्डु पडि तुलब मार्बीनिडैच् सेय्द पिलै
उण्डु पल एन्रु उलम तलरेल – तोण्डर सेयुम
पल्लायिरम पिलैगल पार्त्तिरुन्दुम काणुम कण
इल्लादवन काण इरै

सार :

जब शास्त्र कर्मों के प्रकार के बारें में बातें करता हैं तो वह उसे तीन अलग श्रेणी में बाटता हैं। पूर्व कर्म, वर्तमान कर्म और भविष्यत कर्म। २३वें पाशुर में स्वामीजी देवराज मुनि ने पूर्व कर्मों के उपर केंद्रीत किया था। हालाकि इस पाशुर में वह वर्तमान कर्मों के बारें में बात कर रहे हैं।क्योकिं  हृदय को बहुत से कर्म करने के कारण बहुत दु:ख हैं इसीलिए वह सान्तवना देते हैं। वह और भी एक बात कहते हैं कि भगवान श्रीमन्नारायण जो उनके सच्चे भक्त बिना उनके विवेक के पालन करेंगे ऐसे कर्मों का खयाल नहीं करेंगे । भगवान उन कर्मों को देखेंगे लेकिन उसे ऐसे अंदेखा कर देंगे कि उन्होंने कुछ देखा ही नहीं हैं।

शब्दशः अर्थ :

वण्डु पडि तुलब मार्बीनिडै– कर्म जो हम भगवान के विरुद्ध करते हैं जिनके वक्षस्थल पर तुलसी (तिरुतुळाय्) की पुष्प माला हैं जो पूरी तरह कलियों से घीरा हैं, और जो मधु मख्खीयों से भरा हैं

चसेय्द पिलै उण्डु पल एन्रु उलम तलरेल – वह अनगिनत हैं जिससे हम डर भी सकते हैं परन्तु डरना नहीं है |

तोण्डर सेयुम पल्लायिरम पिलैगल पार्त्तिरुन्दुम – क्योंकि भगवान श्रीमन्नारायण ऐसे कौन से  भी कर्मों पर ध्यान नहीं देते हैं जो उनके सच्चे भक्त जन बिना ज्ञानता(अनजाने में) के करते हैं।

 काणुम कण इल्लादवन काण इरै – और ध्यान  भी  नहीं  देते  हैं जैसे  कि उन्होंने  कुछ  देखा ही नहीं जैसे कि एक अन्धा जिसे कुछ नहीं दिखाता।

वण्डु पडि तुलब मार्बीनिडैच् सेय्द पिलै: बुरे कर्म जो भागवान श्रीमन्नारायण कि और किया गया हैं जिन्होंने सुन्दर तुलसी (तिरुतुळाय्) की माला धारण कि हैं जो अनगिनत मख्खीयों को आकर्षित करती हैं और उसमें जो अमृत हैं वों पीने आते हैं। यहा हमारे मन में एक प्रश्न आता हैं कि क्यों स्वामी देवराज मुनि ने भागवान श्रीमन्नारायण को एक सुन्दर तुलसी की माला के साथ समझाया हैं। इसका कारण यह हैं कि भगवान हमेशा अपने आपको उस तरह सुन्दर बताते हैं जो उनके चरणों के शरण हुवें हैं। वें सब उनकी सुन्दरता में हमेशा के लिए डुब जाना चाहते हैं। एक बार वें सब भगवान शरण में हो गये फिर वें कभी भी वह कुछ भी नहीं करेंगे जो हम सोचे कि “बुरा” हैं। अगर उन्होंने उसे अनजाने में भी किया हो तो भी भगवान उसे नजर अंदाज कर देंगे। भगवान चाहते हैं कि एक बार हम उनकी शरण में हो गये उसके बाद हम उनकी सुंदरता का आनन्द ले। यह तथ्य समझाने के लिए ही भगवान अपने आप तुलसी की माला को सुन्दरता से धारण करते हैं।

उण्डु पल एन्रु –  कोई भी भागवान श्रीमन्नारायण के पूरी तरह शरण हुआ हो, क्योंकि उसका शरीर पाँच इंद्रीयों द्वारा पूरी तरह नियंत्रण किया गया हैं उसे गलतीया करने का बहुत ज्यादा अवसर हैं। तिरुकुरल में कहा गया हैं कि “उरण एंड्रूम टोटियाल ओर ऐंधूम काप्पाण”। यह एक तुलना हैं जहाँ पाँच इंद्रियाँ को एक हाथी से और मन को नियंत्रण करनेवाली छड़ी से तुलना कि गयी हैं। इंद्रियों को नियंत्रण में करना बहुत कठीन हैं। आल्वार श्रीपरकाल स्वामीजी कहते हैं, “ऐवर अरुथु ठिंदृदा अंजी निं अंदैंधेन”। श्री शठकोप स्वामीजी कहते हैं, “उण्णिलाविय ऐवराल कुमैथ्ल्तृ”। क्योंकि यह इंद्रिया इस शरीर से जुडी हुई हैं इसिलीए शरणागति होने के पश्चात हम यह समझ सकते हैं कि किसी एक को गलति करने के लिए  इन पाँच इंद्रियों से अनगिनत मौके मिल सकते है। जब यह होता हैं तब उस व्यक्ति का मन उन गंभीर गलतीयों  के लिए जो उसने कि हैं कांपने लगाता हैं ।

उलम तलरेल:  इस तरह के मन के लिए यह पद इस तरह सान्त्वना देता हैं “हैं मन! चिंता मत करो ना ही कांपना!!! तमिल व्याकरण के अनुसार “उलम” शब्द “उल्लामे” का भाषान्तर हैं “मकरा लृ विलि वेतृमै” ।

तोण्डर सेयुम: तोण्डर भागवान श्रीमन्नारायण के भक्तों को संबोधित करता हैं। यहाँ इसका एक और भी मतलब हैं कि जो इंद्रियों के नियंत्रण और बंदुक कि नोक पर हैं और वह जो अब भी भागवान श्रीमन्नारायण के चरणों के शरण हैं। एक मतलब यह भी हैं कि वह जो भागवान श्रीमन्नारायण का दास हैं। अत: “तोण्डर सेयुम” पद उन सब भगवान श्रीमन्नारायण के भक्तों को संबोधित करता हैं जो अपने आप को भागवान श्रीमन्नारायण के ही दास समझते हैं।

पल्लायिरम पिलैगल:  इसका मतलब “अनगिनत गलतियाँ” हैं। अगर हमें यह गलतियाँ का कारण पहचानना हैं तो हम यह देख सकते हैं कि वह इस शरीर के कारण से हैं जो तीन प्रकार के गुणों से बाध्य हैं “सत्व गुण”, “रजो गुण” और “तमो गुण”।  यह तीन गुण मनुष्य में पवित्रता, ग़ुस्सा/क्रियाशीलता और निद्रा गुण बताता हैं। अविवेकता के कारण मनुष्य इसके प्रभाव और मेलजोल के वजह से रोजाना अनगिनत गलतियाँ करता हैं। “पिझै” का मतलब “पाप” या गलति हैं। अगर कोई व्यक्ति एक क्षण में कोई गलती करता हैं तो उस पाप को मिटाने के लिए हजारों और हजारों ब्रह्म वर्ष लग जाते हैं। यह जानना बहुत जरूरी है एक ब्रह्म वर्ष यानि मनुष्यों के अनेक महासंख वर्ष। अत: हम यह देख सकते हैं कि हमारे एक छोटी सी गलती का परिणाम मिटाना लगभग नामुमकिन हैं । जो कुछ गलतियाँ यहा बताई गयी हैं, वह कार्य करना जिसको शास्त्र ने  दोषयुक्त बताया है जैसे की, दूसरों को तकलीफ देना, दूसरों कि बढ़ाई करना, परस्त्री कि चाहना करना, दूसरों के धन की चाहना करना, झूठ बोलना और वह खाना जो हमारे लिए निषेध हैं। दूसरे वर्ग कि गलतियाँ जो नहीं करना हैं जिसे शास्त्र में बताया हैं, वह हैं भगवत अपचार करना यानि भगवान श्रीमन्नारायण की अन्य देवी-देवताओं के साथ तुलना करना, भगवान के अवतारों में दोष देखना, भगवान का विग्रह किस धातु से बना हैं इसकी खोज करना, अधुरी पुजा, पुजा के पात्र चुराना, जो चोरी कर रहा हैं उसकी मदद करना, चुराई हुई वस्तु को माँग कर या धमका कर लेना, आदि। अगर कोई भागवत अपचार करता हैं तो वह भी गलतीयों में गिना जायेगा।

 इरै पार्त्तिरुन्दुम काणुम कण:  भागवान श्रीमन्नारायण वह हैं जो सब में हैं और जो कुछ भी हो रहा हैं वह सब कुछ जानते भी हैं। ऐसे भागवान श्रीमन्नारायण हैं जो अपने सच्चे भक्तों के उनकी पूर्णता शरणागति होने पर उनके अनगिनत दोषों को नहीं देखते हैं जो उन्होंने किया हैं, वह ऐसे रहते हैं जैसे कि उन्होंने कुछ देखा ही नहीं। यहाँ “कण” का मतलब ज्ञान हैं।

इल्लादवन काण : जैसे हमने पहिले देखा कि “कण” का मतलब ज्ञान हैं और यहां इसका मतलब “वह जिसको कोई ज्ञान नहीं हैं”। इसलिए भागवान श्रीमन्नारायण अपने भक्तों के ज्ञान के बारें में सतर्क रहते हैं। पिछले प्रकरण में “इरै” का मतलब “एक छोटी संख्या” भी हैं। इससे यह पता चलता हैं कि भगवान अपने भक्तों कि गलतियाँ के उपर थोड़ा सा भी ध्यान नहीं देते हैं। वह उनकी गलतियों को पूरी तरह नजर अंदाज़ कर देते हैं। यह विष्णु सहस्त्र नाम स्तोत्र में इस श्लोक में समझाया गया हैं “अविज्ञात”। इस पासुर का अर्थ है कि हमें शरणागति ग्रहण करने के बाद डरने कि कोई भी जरूरत नहीं है | भगवान् श्रीमन्नारायण इन गलतियों / कार्यों पर अनभिज्ञता नहीं दिकायेंगे अर्थात् इन पर ज्यादा ध्यान नहीं देंगे

हिन्दी अनुवादक – केशव रामानुज दासन्

Source: http://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/02/gyana-saram-24-vandu-padi-thulaba/
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